"Ich brauche nichts weiter zu tun als zuzuschauen und glücklich zu sein - mehr wird nicht von mir verlangt. (...) Wichtig ist nur, glücklich zu sein. (...) Alles andere ist egal. (...) Du glaubst gar nicht, wie gut das tut. Nimm alles hin, und die Tragödie verschwindet. Oder sie wird jedenfalls leichter, und du bist einfach da, gehst entspannt durch die Welt." Ist Glück wirklich so einfach zu bekommen, wie es ein Protagonist im neuen Erzählband der frisch gekürten Literaturnobelpreisträgerin Alice Munro ausspricht? Oder hat dieser Satz in Wahrheit einen viel tieferen Sinn, als auf den ersten, flüchtigen Blick wahrgenommen? Vielleicht will die kanadische Autorin gar den Finger in die berühmte Wunde legen und darauf aufmerksam machen, nicht immer dem allerorts verheißenden Glück, dem "lieben Leben" in seinen mannigfaltigen Formen ständig hinterherzurennen. Sondern einfach einmal auszuharren und seine Umgebung bewusst wahrzunehmen, um die vielfältigen, zumeist im Verborgenen schlummernden Glücksmomente zu entdecken.

Der Stil der vierzehn neuen Erzählungen fordert dazu buchstäblich auf. Munro schreibt geradlinige, ausgesprochen inhaltsverkürzte, aber trotzdem unglaublich intensive Texte. Man erfährt vielfach nur zwischen den Zeilen, dass etwas Außergewöhnliches passiert bzw. ein einschneidendes Ereignis stattgefunden hat. Und trotzdem spricht sie in zwei Zeilen mehr aus, als andere Bücher auf dreißig Seiten. "All dieses Ausweiden, das heutzutage in Familien betrieben wird..." scheint ihr ein Graus zu sein. Fast beiläufig, scheinbar unbeteiligt, lässt sie ihre Protagonisten erzählen, so als schauten sie, mit einer Tüte Chips auf der Couch sitzend, teilnahmslos und durch eine Milchglasscheibe auf das vor ihnen vorbeiplätschernde Geschehen einer Fernsehsendung. Wie fremdgesteuerte, zumeist auch völlig emotionsarme Marionetten wirken sie dadurch.

Wirklich glücklich sind die Figuren der kanadischen Autorin allerdings nicht. Munros Geschichten handeln von Krankheit, Verlorensein und Verlust, von Betrug oder Verletzungen, vom Alter und gelebten Leben, aber auch von Liebe, Leidenschaft und Lust. Oder kurz und knapp: vom Leben. Und genau wie in jenem kann man sich auch bei Munro niemals ganz sicher sein. Die Autorin versteht es auf beeindruckende Art und Weise mit dem wirkungsvollen Stilmittel der Reduktion eine "Theorie der unguten Spannung" aufzubauen. Ihren Texten haftet eine nebelverhangene Herbstschwere an, "eine trübe Sehnsucht, eine regnerische, träumerische Traurigkeit, eine Schwere ums Herz". Zudem stattet sie sie mit einer "intellektuellen Ernsthaftigkeit und materiellen Unordnung" aus. Worte wie "vielleicht", "wer weiß", "falls möglich" oder "hätte" finden sehr oft Verwendung.

Obwohl sie sich sehr gut und flüssig lesen, fliegen sie einem nicht leichtfüßig zu wie ein Schmetterling, sondern strahlen eher eine "kontrastreiche unfreundliche Düsternis" aus. Für den Erstleser der Autorin mag dieser schnörkellose Stil zunächst etwas gewöhnungsbedürftig wirken, beinahe so wie die kahlen Äste eines winterruhenden Baumes auf einen Tropenbewohner. Auf konkrete Erklärungen wartet man vergeblich. Die "Arbeit" des Erkennens, Verarbeitens und Wertens überlässt sie dem Leser. Doch gerade dieses Unbestimmte und Vage, das von Heidi Zerning kongenial ins Deutsche übertragen wurde, versteht die scheue Kanadierin grandios auszudrücken. Lässt man sich auf diesen Stil ein, so wird man von dieser literarischen "Nacktheit" von Seite zu Seite, von Geschichte zu Geschichte mehr gefangen genommen. Denn ist nicht auch das reale Leben nackt und nicht wie allerorts medial vorgegaukelt eine bunt-schillernde Glimmer-Glitzerwelt?

Fazit: "Wir sagen von manchen Dingen, dass sie unverzeihlich sind oder dass wir sie uns nie verzeihen werden. Aber wir tun es - wir tun es immerfort." Alice Munro stößt den Leser ohne Kompromisse in diese "Dinge" hinein. "Liebes Leben" entpuppt sich dadurch nicht als fiktive Geschichte. "Liebes Leben" ist das Leben selbst!

Wann ist ein Held ein Held?
Schon in den frühesten Epen der Ilias wurden Personen heroisiert. Menschen brauchen offensichtlich Helden, um sich mit ihnen identifizieren oder sich an ihnen orientieren zu können. "Die Gesellschaft selbst ist ein kodifiziertes Heldensystem, will sagen, sie ist überall in der Welt ein lebendiger und herausfordernder Mythos des Sinnes des menschlichen Daseins.", schreibt der Kulturwissenschaftler Ernest Becker in seinem Buch "Dynamik des Todes". Zudem sei "alles kreative Tun des Menschen im Grunde nichts weiter als ein künstlicher Protest gegen eine natürliche Wirklichkeit". Heldenverehrung hat allerdings gerade im deutschsprachigen Raum einen recht schalen Beigeschmack. Vielleicht ist daher über die Leistung der Südtiroler Robert Peroni, Pepi Schrott und Wolfgang Thomaseth aus dem Jahr 1983 so gut wie nichts an die Öffentlichkeit gedrungen. 1400 Kilometer durchquerten die drei Alpinisten erstmalig ohne Hilfsmittel und Versorgungsdepots, einzig mit durch sie selbst gezogenen Schlitten und dem darauf verpackten Proviant, das Grönländische Inlandeis zu Fuß. Man stelle sich vor: ein Fußmarsch über eine Strecke, die der von Bozen nach Schweden oder nach Spanien entspricht, auf einer Meereshöhe von fast 3000 Metern, bei einer Kälte von tagsüber zehn und nachts 25 Minusgraden. 88 Tage abgeschnitten von jeder Verbindung mit der Außenwelt, ganz auf sich selbst gestellt, allein in einer endlos scheinenden Eiswüste.

Macht die Leistung dieser drei Männer sie deswegen schon zu Helden? Oder glich deren Marsch eher einem Parcours auf dem Spielplatz der persönlichen Eitelkeiten? Der österreichische Autor Michael Köhlmeier (zugegeben einer meiner ganz persönlichen literarischen Helden) hat in einem seiner frühen Werke aus diesem Geschehen ein ganz persönliches "Heldenepos" gestrickt. Aus wechselnden Blickwinkeln seiner drei Eisgänger, die er Reinold Minach, Leo Degaspari, Michael (Much) Gratt nennt, würdigt er zum einen diese schier unglaubliche Leistung dieser Grenzgänger. Zum anderen dienst sie ihm auch zum Ausloten des zwischenmenschlichen Miteinander, als Gang ins Innere. "Der Körper braucht die ganze Fürsorge des Geistes. Die Seele ist alleingelassen. Sie hat keinen Korrektor mehr. Sie schweift herum. Eine kleine Missstimmung kann zu Hass werden. Eine winzige Kränkung wird zur tödlichen Beleidigung. (...) Der Körper wird vom Geist kontrolliert, und die Seele, vom Geist nicht beaufsichtigt, kann Schaden anrichten und Schaden erleiden, wenn sie Nahrung für Misstrauen bekommt."

Der Roman, der Züge eines Melodrams aufweist, und sowohl als innerer Monolog (Ich-Erzähler) als auch als Dialog (Grönlandexpedition) verfasst ist, verwebt raffiniert das eisige Heldendrama der drei Südtiroler mit dem sie nachträglich interviewenden Autor, der wohl einige autobiografische Züge aufweist. Entstanden ist dabei eine großartige menschliche Innensicht, ein Ausloten möglicher Grenzsituationen, des Bewegen am Limits. Es geht um Liebe, Freundschaft, um Macht und um die ganz tief in jedem Menschen verborgenen dunklen Abgründe. "Solche Reste haben wir alle in uns, irgendwo in einem Panzerschrank in der Seele, auf dem steht: Vorsicht Hochspannung." Vor allem offenbart der Roman auf eindringliche Art und Weise die Problematik des menschlichen Zusammenlebens in unserer Zeit. Einer Zeit, in der ein Überangebot an zivilisatorischen Konsumgütern das Verlangen nach dem Umgang mit einer natürlich belassenen Landschaft weckt und wo die weit hinter dem technischen und wirtschaftlichen Fortschritt zurück hinkende Entwicklung des menschlichen Innenlebens einer längst fälligen Reform bedarf. Dieser Notstand wird in Köhlmeiers Roman noch dadurch unterstrichen, dass er die hin und wieder zum Weinen und dann wieder zum Lachen anmutende Handlung der drei Grönland-Pioniere in eine nicht weniger tragikomische Rahmenhandlung stellte, worin der Ich-Erzähler eine erotische Beziehung zu einer verheirateten Frau unterhält, die ihn ihrerseits mit einem anderen Mann betrügt.

Helden, so das letztendliche Fazit, haben in heutiger Zeit ganz offensichtlich ihren Nimbus verloren. Oder sie werden aus anderen Beweggründen geboren, als noch zu Zeiten der Ilias. Denn auch wenn deren zentrales Thema - der Zorn - gleichfalls treibende literarische Kraft in Michael Köhlmeiers Roman ist, verleiht er seinen Handelnden hier keinen göttlichen Status. Oder wie so äußerst treffend von Michael Gratt formuliert: "Ich denke mir im Nachhinein, man müsste bei so einer Expedition extra einen vierten Mann mitnehmen, ein sorgfältig ausgewähltes A****, das man nur darum mitnimmt, um auf ihn einen Zorn haben zu können. Weil irgendwo muss der Zorn hin."

"In der Londoner Nationalgalerie hängt ein eigenartiges Gemälde: 'Die Gesandten' von Hans Holbein dem Jüngeren. Auf den ersten Blick ist es ein Doppelporträt zweier Diplomaten. Auf den zweiten Blick erkennt man eine rätselhafte, lang gezogene Struktur in der unteren Bildhälfte. Sie liegt da wie selbstverständlich. Und dennoch scheint sie nicht ins Bild zu passen. Sie sprengt die Harmonie der zwei Gentlemen und ihrer Insignien. Was ist das Ding? Es offenbart sich nur, wenn man sich dem Bild von rechts außen nähert. Wenn man so nah dran ist, dass man das Gemälde aus einem spitzen Winkel von 27 Grad betrachtet, erkennt man einen Totenschädel.", berichtet Tobias Hürter. Er ist beeindruckt von diesem Bild, da es den Tod genau so zeigt wie er ist: mittendrin als Teil des Bildes, aber zugleich ein Fremdkörper. Erst beim Perspektivenwechsel aus extremem Winkel gibt er sich zu erkennen und verzerrt dabei zugleich den Rest des Lebens bis ins Unkenntliche.

Der Mensch fürchtet den Tod, obwohl er doch das Selbstverständlichste ist, sozusagen "Routine im Lauf der Welt". Vielleicht wegen seiner schweren Greifbarkeit, diesem Nichts, was sich "hinter ihm" verbirgt. "Eine Lösung des Paradoxes der Sterblichkeit bestünde darin, beide Perspektiven zusammenzuführen.", sinniert Hürter. Diese durchaus nicht leicht zu nennende Aufgabe versucht er in seinem "Plädoyer des Todes" zu bewerkstelligen. Anlass gab ihm eine ganz persönliche Grenzerfahrung mit dem schwarzen Kapuzenmann, der seine Sense bereits ziemlich nah über dem 40-Jährigen schwang. Sein "Beinahetod" zwang ihn zur Auseinandersetzung mit den großen Grundfragen der Menschheit: "Wer bin ich? Was bleibt von mir? Was ist mir wirklich wichtig?" In dreizehn Kapiteln sinniert er über das Wesen des Todes, über die Seele, die Angst vor dem Sterben, über ausgetretene und neue Wege zur Unsterblichkeit. Entstanden ist ein klares, gut lesbaren, aber dennoch tiefsinniges Buch, "das ohne Mystizismen und ohne Jargon auskommt; in dem philosophiert, argumentiert, begründet und das heißt: langsam gedacht wird. Schritt für Schritt auf den Grund der Dinge zu."

Viele Namen tauchen auf: sei es nun Baruch Spinoza, John Locke, Sigmund Freud, Goethe, Sokrates und Platon. Aber auch dem ersten Kaiser von China und den Ansichten der Transhumanisten wird Raum gegeben. Sie alle haben sich bereits mit dem Fundament unseres Daseins auseinandergesetzt. Jeder auf seine Weise, meist nie im Konsens. Offenbar gibt es keine einfache Wahrheit über unsere Identität. Zu schwer greifbar ist die Materie, zu differenziert in ihrer Wahrnehmung, beeinflusst zudem durch persönliche, gesellschaftliche und religiöse Einflüsse. Doch auch wenn viele Dinge nur angekratzt werden können, tut dies der Qualität des Textes, der sich eher als "lautes Denken in Schriftform" versteht, keinen Abbruch. "Der Tod ist ein Philosoph" offenbart sich als Buch, das Anstöße und Spielräume gibt und zum (Um)Denken anregt. Denn genau wie bei Hohlbein gilt: "Wer die Perspektive nicht wechselt, wer dort verharrt, wo er ist, wer nicht suchend umherwandert, der kann nicht alles erkennen. Um den Tod zu erkennen, muss man an den Rand gehen. Um das Leben zu erkennen, muss man in die Mitte." Denn der "bessere Weg ist, den Gedanken an den Tod als heilsamen Schrecken zu nehmen: als freundliche Mahnung, sich darauf zu konzentrieren, worauf es wirklich ankommt, statt sich im Unwesentlichen zu verlieren. Der Schrecken ist am wirksamsten, wenn wir uns weit weg vom Tod wähnen. Wenn wir kräftig und tatendurstig sind. Dann können wir nicht nur erkennen, worauf es wirklich ankommt, wir können es auch tun. Der Tod ist der Maßstab, ob etwas wirklich sinnvoll ist oder wir uns nur einreden, dass es sinnvoll sei. Eine Angst, die uns daran erinnert, hat Sinn."