Formell orientiert sich Martin Piekars Vielleichtkommentar „Reform und Gegenreform“ (mit den Abschnitten „Unbedingt“, „GegenWarten“ und „Neubedingt“) an Kuhlbrodt, gegenwortet aber mehr als er antwortet. Doch bevor es richtig zur Sache geht, meldet sich ein Herausgeber zu Wort (Wer ist das eigentlich & braucht man ihn überhaupt?, bin ich doch bis jetzt gut ohne ihn ausgekommen!) und erklärt, es gehe darum zwei Biographien (was aufgrund der Art von Kuhlbrodts Texten schon mal angezweifelt werden muss) gegeneinander zu stellen, sogar zwei Poetiken und um die Begegnung „auf engem Raum. Zwei begeben sich in den Widerspruch und machen sich dabei ehrlich.“ Als optisches Hilfsmittel sind in Piekars Texten die Entsprechungen und exakten Übereinstimmungen (also keine Überschreibungen mehr!) mit Kuhlbrodt unterstrichen. Ich halte das allerdings höchstens für eine nette Idee, denn mehr als Schlagworte und Kurzzitate werden so ohnehin nicht sichtbar, aber bei einem Gegen- und Übereinander(schreiben) halte ich das auch gar nicht für notwendig. Was hier vor allem unbeantwortet bleibt, ist die Frage nach der gewählten Form des Austausches: Warum folgen erst die Texte Kuhlbrodts, dann die Piekars? Warum wird hier nicht wirklich überschrieben; links der eine, rechts der andere; der eine oben, der andere unten etc.? Man kann sich also zumindest fragen, ob die gewählte Form dieses gemeinsamen Projektes angemessen ist.

Im Vordergrund steht für mich allerdings das Inhaltliche, doch auch dort ruft die Entscheidung Piekars, Wörter wie Goldbrand als Assoziationshilfe zu gebrauchen, Irritation bei mir hervor. Er schreibt dazu: „Goldbrand ist der Billigschnaps des Volkes gewesen, heute gibt’s auch Billigwhiskey und Billigrum...“ Gewiss ist das zutreffend, aber doch nicht viel mehr als eine assoziative Entgegnung und keine ernsthafte Reflexion. Trotzdem darf man Piekars Versuch, radikal mit Kuhlbrodts Erzählungsformen zu brechen, nicht unterschätzen, denn Piekar erzählt zum einen die Vergangenheit als Vergangenes und scheut dabei nicht die Ich-Perspektive, wodurch sein „Kommentar“ sehr direkt und persönlich wird. Es geht also um das eigene Erleben des Vergangenen und der Gegenwart und gerade dadurch, um das eigene Erleben der Texte Kuhlbrodts, das so um einen Blick erweitert wird, der möglicherweise – ob absichtlich oder unabsichtlich – ebenso verdunkelt wie erhellt.

Aber dies erstmal als grundsätzliche Eindrücke...

Was mir direkt auffiel war, dass Hans Hektor eine Kunstfigur ist und doch Jans Erlebnisse widerspiegelt. Es ist also die Annäherung an das Ich durch Entfremdung. Ich versuchte die Befremdung durch das Direkte. Autobiographisch so nah zu gehen, dass es mir selbst nicht mehr nah vorkommt. Ich weiß nicht, ob ich jemals so detailiert von mir schrieb und das je wieder tun kann. Ich fühle auch deswegen heute noch etwas wie ein Fremdgefühl bei diesen Texten, als ob nicht ich sie geschrieben hätte. Das liegt vielleicht daran, dass ich den Antrieb in Jans Texten suchte und zu mir persönlich führte und nicht - wie sonst - anfing aus persönlichem Antrieb zu schreiben. Es war und ist weiterhin eine neue Erfahrung für mich. 

Die gesellschaftlichen, politischen und wirtschaftlichen Bedingungen unserer beiden Texte kommen zum Tragen. So habe ich alle Texte nicht nur als Kommentar (aber eben auch) aufgefasst, sondern eher als Ergebnis. Ich halte mich, was den Schrei angeht auch arg zurück. Ich war währenddessen dabei an meinem zweiten Gedichtband zu schreiben. Einige Gedichte flossen auch in die Überschreibungen mit ein. Vielleicht schrie ich mich dort aus? Nein. Je länger ich drüber nachdenke, desto eher sind die Überschreibungen eine Vorbereitung auf den Schrei. Auf viele Schreie, es gibt viele verschiedene Gründe und Arten zu schreien. Ich hoffe, sie kommen heraus.

Zudem kommt, dass mir wichtig war, dass unsere Texte korrespondieren, ohne eine Korrespondenz unsererseits. Ich habe mich mit Jan nicht abgesprochen. Ich bekam seine Texte und war in Klausur damit. Er sah das Ergebnis auch erst am Ende. Überschreibungen sind also zeitlich und subjektiv. Doch gerade da liegt auch ihre Stärke. Der Link über die Zeit hinaus, über die eigene Person hinaus. Ein Hyperlink. Ich habe immer noch angst, dass der Eindruck entsteht, ich reproduziere einfach nur und es hätte sich in der Zeit nichts geändert. Ich sehe dies überhaupt nicht so, ich nehme es auch derart nicht wahr. Als Historiker bin ich mir nicht sicher. Was wiederholt sich? Was ist neu? Was ist eine Abwärtsschleife? Ich sehe keine exakte Wiederholung, ich sehe eine stetig reproduzierte. Die Reproduktion liegt nicht im Individuum, sie ist verankert in den Strukturen, die wir Geschichte, Gesellschaft, Politik und Wirtschaft nennen. Wie geht man dagegen vor? Das ist eine meiner Ängste  und ebenso ein Motor meines Schreibens.

Eines ist sicher: Frankfurt und sein Gefühl. Frankfurt kann euphorisch sein, Frankfurt kann dreckig sein, Frankfurt kann laut sein. Aber man selbst kann an dieser Stadt ebenso verzweifeln. Ich fühlte mich eine zeitlang verloren. Man kann sich in Frankfurt verlieren, wie in jeder Großstadt, aber der Ursprung dieses Verlorenseins ist häufig individuell. Ich verzweifelte und ohne das zu wissen, glitt ich tiefer in meine Verzweiflung, die sich an und aus sich speiste. 

Die Gestaltung des ebooks hingegen ist schwer. Viele Stimmen fänden nebeneinandergestellte Texte stärker, wohingegen ich auch fortlaufende Texte von Jan sah, die man nicht unterbrechen hätte sollen. Diese Entscheidung ist derart komplex, dass ich froh bin, dass ich sie nicht treffen musste. 

„Die Wunden klaffen“ heißt es in Heines Gedicht „Enfant perdu“ und man kann sich in den Überschreibungen wund und verloren lesen; es geht ja immer auch um Reflexionen aus beschädigten Leben.

Wenn wir Jans narrativen Weg als Ausweg betrachten, um das Ichferne/ den Ichverlust zu bannen, das durch die Entfremdung von Zeit und Staat, von Kollektiv und Nation hervorgerufen wurde, dann scheint mir Martins Gegenreform tatsächlich eine Antwort zu sein, auf die noch weitere folgen müssten, wodurch die Gegenreform alsor erneut reformatorische Züge annimmt. Damit meine ich, dass nicht bloß ein Ich aus der Versenkung (aus dem „Wir“ heraus) neu hervorgeht, weil die Zustände „besser“ geworden sind, sondern weil Martin darauf reagiert, dass Jans Text eine persönliche Reaktion fordert. Ich denke also, dass Martins Versuch einer „Befremdung durch das Direkte“ auch eine sehr starke Annäherung oder Abgrenzung vorausgegangen sein muss. Das Klaffen der Wunde hat also nur Bedeutung, wenn man selbst auch etwas von dem Schmerz mitfühlt, der ja bei Jan an so vielen Stellen überlagert wird (der Schrei bleibt oft aus bzw. er bleibt stumm).

Ist es also nicht vor allem eine unheimliche Nähe, die wir zwar permanent gegenwärtig erleben, die uns aber erst dann dazu nötigt ein „Ich“ neu entstehen zu lassen, wenn wir gezwungen sind, wirklich laut zu werden, zu opponieren, uns zu engagieren? Und bürgt dies nicht wieder die Gefahren der Entfremdung, ist also Verzweiflung wirklich so individuell? An einer Stelle schreibt Martin in dem Buch: „Ich glaube an den Menschen!“ Aber reicht das? Oder geht einfach (zunächst) nicht mehr?   

Wenn wir nach dem Ich fragen, kommen wir natürlich auf philosophisches Gelände und vom Text ab. Aber vielleicht ist es ja gerade das, was die Texte motiviert hat, und mich dazu veranlasst, das Ich durch ein Alter-Ego zu ersetzen, ganz hegelianisch. Selbsterkennung also durch ein Gegenüber. Vermittels eines Anderen. Und dann setzen wir noch einen drauf. Allerdings denke ich auch, dass der Prozess der Selbsterkenntnis unabschließbar ist, weil das Selbst fließend und unter anderem auch Reflex auf die sich verändernden äußeren (gesellschaftlichen) Bedingungen. Insofern sind die Texte, sowohl Martins als auch meine, Momentaufnahme. Historisch schon im Moment ihres Entstehens. Eigentlich müsste ich jetzt wiederum auf Martins Texte antworten, und er dann wieder auf meine usw. usf.. Aber ich denke, wir verbinden mit unserer Arbeit eine andere Hoffnung, also ich tue das zumindest, nämlich dass die Texte aus dem Zwiegespräch heraus einen weiteren Resonanzraum öffnen. (Was sie ja jetzt schon tun, indem sich Ingo und Kevin am Gespräch beteiligen.)

Adorno schickt dem zweiten Teil seiner Minima Moralia den Aphorismus von Francis Herbert Bradley (aus Appearance and Reality) voraus: „Where everything is bad it must be good to know the worst“. Aber lässt sich überhaupt als Diagnose aufrecht halten, dass es jemals nur Schlechtes gegeben hat oder geben wird? Und wenn alles schlecht ist, wie kann es dann noch Gutes geben und vor allem wie kann dieses Gute lediglich in einem Wissen um das noch Schlechtere bestehen? Ist es also das Wissen (um den worst case), das die Schlechtigkeit des status quo relativiert?

Wir flüchten uns naturgemäß wie Adorno und Bradley in die Schrift, wohl wissend, dass der Mensch „kein abstraktes, außer der Welt hockendes Wesen [ist]. Der Mensch, das ist die Welt des Menschen, Staat, Sozietät.“ (Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie) Auch wenn es oft die Unzufriedenheit über diese Um- und Zustände ist, die sowohl die Theorie als auch die Kunst hervorbringt, möchte ich nochmal – diesmal vielleicht mit mehr Vehemenz – die Frage stellen, ob wir nicht vielleicht doppelt handeln müssen, nämlich nicht nur das Ich neu hervorbringen, sondern auch geschlossener auftreten müssen als Ich, das aus dem Text heraustritt?

Natürlich sehe ich die Schwierigkeiten, auf die wir hier hinsteuern, Jans Text gibt sie sehr präzise wieder, aber vielleicht findet sich beim Bemalen der Pflastersteine im Regen irgendwann ein Schirm...

Gedichte brauchen Öffentlichkeit – so eure bisherige Antwort – und doch entstehen und vergehen sie in der Regel fernab der Öffentlichkeit und ich behaupte, sie können gar nicht öffentlich werden, ohne ihre Poesie einzubüßen (was aber nicht nur tragisch sein muss). Deswegen das Flaschenpostartige, der Händedruck etc.

Am Ende der „Überschreibungen“ schreibt Martin an Jan: „Ich fühle mich so machtlos, ich sehe keine Möglichkeit verstanden zu werden. Aber ich habe die Hoffnung, dass es doch ab und an geschehen kann.“ Und etwas später: „Nein, ich versuche nichts durch das Schreiben zu lösen, das wäre vermessen, aber ich möchte etwas erreichen. Mag sein, ich instrumentalisiere meine Gedichte, aber ich möchte keine Parolen schwingen, die ich für allgemeingültig halte – naja, manchmal vielleicht schon.“ Du rettest dich also ins Widersprüchliche, Offene, ins Aber (oder „Aber aber aber“), aber – das ist der Unterschied zu Hegel – ohne das Absolute zu kennen.

Den Zwischenruf von Jan finde ich gut. Wir bewegen uns gerade in einer Diskussion um das Ich, um Hegel, mit Adorno, die man den Texten durchaus anlegen kann. Um Jans Sorge zu entkräften: die Texte sind sehr diesseitig. Sie sind keine Abhandlung über Philosophie. Sie poetisieren das Banale auf wunderschöne Art.

Es geht um ganze konkrete Fragen: wie sieht Ausbeutung aus? Hier kommt mir die Mutter in den Sinn, die in beiden Texten eine Rolle spielt. Sie ist die überarbeitete Versorgerin, Bezugsperson und Marker des Systems. An ihr lässt sich ablesen, wie Macht-  und Beschäftigungsverhältnisse funktionieren. Zugleich schwingt bei beiden eine unheimlich rührende Dankbarkeit mit.

Das Banale findet immer wieder seinen Platz. So liest Hans Hektor von einer Auktion, bei der die Quittung über die Aufführungsrechte eines Schiller-Stücks versteigert wurde. „Schiller erhielt für die Aufführungsrechte 100 Preußische Taler.“ Absatz. Es geht mit der Postmoderne weiter. Ganz unvermittelt. Hier werden keine Erklärungen gegeben, hier wird nachgedacht. Und das Nachdenken hat nicht immer ein Ziel, nicht immer eine Richtung und es ist vor allem nicht immer logisch.

Martin macht es ähnlich, wenn er über den Widerstand nachdenkt: auf „Ich weiß nicht / Wovon ich schreibe / Wenn ich über Aufstände schreibe“ folgt eine Aufzählung von Aufständen aus den letzten 7 Jahren. Die Welt ist in Aufruhr, mehr noch, als die Welt von Hans Hektor. Sie dreht sich nicht nur schneller, sie hat auch eine andere Richtung eingeschlagen.

Ja, es geht viel um das Ich in den Überschreibungen, aber es geht auch viel um politisches Bewusstsein. Gerade Martins Sprache geht hier so stark in die Gegenwart, wie es nur Lyrik kann: da wird sich „screenbreit“ empört, es gibt „Einwegprotestler“ und Schüler*innen. Er ist sprachlich im Jetzt produktiv und ringt ihm auf eine kritische, intelligente Art neue Bedeutungen ab, die uns den Spiegel vorhalten. Hier trifft das Poetische auf das Politische. Die Beobachtungen sind so scharf, dass sie ins Fleisch des Zeitgeists schneiden.

Wendet man diesen Blick wieder auf Jans Texte zurück, erscheinen sie in neuem Licht. Hier geht es weniger um eine produktive Sprache, als um die Nachbarschaft von erzählerischen Einheiten. Wie interagiet Hans Hektor mit seiner Welt? Was ringt er ihr ab? Das ist jeweils mit viel Bedeutung aufgeladen.

Also: die Texte lassen sich ganz ohne Hegel lesen. Und sie sind durch und durch politisch, und damit auch öffentlich,  was für mich nicht im Widerspruch mit ihrem Poetischen steht. Mehr noch: es bedingt sie.

In Jans Text heißt es an einer Stelle: „Ich komme vom Weg ab.“ Und ich frage mich: kann man vom Weg abkommen, wenn man den Weg nicht kennt? Kafka soll ja mal gesagt haben: „Wege entstehen dadurch, dass man sie geht.“ Und schon bin ich in den Zeilen verrutscht und lese die Aufforderung: „Lesen Sie zwischen den Zeilen!“ und weiter: „Zwischen den Zeilen steht nichts. Zwischen den Zeilen ist das Papier weiß und unbefleckt. Lesen Sie zwischen den Zeilen? Es ist eine Kunst, zwischen den Zeilen zu lesen. Die Worte stehen auf den Zeilen. Zwischen den Zeilen kann man nicht lesen? Was dennoch zwischen den Zeilen steht, hat jemand hineingekritzelt. Oder Sie sollten es hineinkritzeln. Oder zwischen den Zeilen steht nichts. Oder zwischen den Zeilen ist sauberes Papier. Lesen Sie zwischen den Zeilen.“

Zunächst: Kann ich zwischen den Zeilen verweilen, ohne selbst etwas mit den Zeilen anzustellen, ohne mich an ihnen interpretierend zu verschreiben, ohne sie selbst zu schreiben, zu bekritzeln, zu verschmieren, ihre Spuren zu verwischen, indem ich mich zu den Worten begebe, sie betrete, sie beflecke? Ich denke der Text (be)lässt hier die Antwort zwischen den Zeilen, ohne dass man sie aus den Zeilen nehmen könnte, ohne die Zeilen zu verändern. Man muss hier produktiv missverstehen, um eine Chance haben zu können, falls es sie gibt.

Bei Martin heißt es nun: „Lesen Sie zwischen den Zeilen! Zwischen den Zeilen steht sauberes Papier. Zwischen den Zeilen steht nichts. Lesen Sie zwischen den Zeilen. Es ist eine Kunst, hat jemand hineingekritzelt. Die Worte stehen auf den Lesenden. Zwischen den Zeilen kann man nicht lesen. Zwischen den Zeilen kann man nicht zwischen die Zeilen? Was dennoch zwischen den Zeilen steht. Oder Sie sollten es hineinkritzeln? Oder zwischen den Zeilen ist das Papier weiß und unbefleckt. Oder zwischen den Zeilen ist nichts. Lesen Sie zwischen den Zeilen.“

Ich könnte mich jetzt darauf beschränken und schreiben, dass das Palimpsestartige sinnbildlich für das gesamte Buch ist, aber auch hier muss man wohl wieder zwischen die Zeilen, wieder produktiv missverstehen, oder? Ist nicht auch das Schwarze, das die Buchstaben konturiert, ihnen Form und Figur gibt, „sauber“ oder wird hier – zumindest ansatzweise – eine Säuberung des fest-geschriebenen und geformten Wortes gefordert. Wohin fällt man auch hier, verliert man die Worte unter den Füßen oder verliert man das Verständnis (aus den Augen)? Es wird (etwas) an- und abgestoßen, denn die Worte stehen auf den Lesenden, (der (aber – oder Aber aber aber) doch zwischen den Zeilen lesen soll), (was man nicht kann). Wenn man nicht zwischen den Zeilen zwischen die Zeilen kann, was macht man, wenn man trotzdem schon da ist? Unerwartet. Mit Weiß und mit Schwarz in den Augen, mit Etwas und Nichts...

Rimbaud schrieb: „Que comprendre à ma parole? / Il fait qu'elle fuit et vole! (Versteht Ihr was von meinem Wort? / Es flieht und fliegt und ist schon fort!)“ Also hinterher (zwischen die Zeilen) .

Hinter den Kulissen (und im Kommentar) kam die Frage auf, ob es das schon war. Definitiv nicht. Für mich ist hier aber das letzte Statement, deswegen will ich die Zeilen nicht verschenken und die Frage aufgreifen, die mich an dieser Diskussion am meisten im Nachgang beschäftigen wird. Martin, im glauben mich missverstanden zu haben, schrieb, dass das Öffentliche dem Politischen vorgelagert ist. Ich glaube, das ist eine These, die für das 20. Jahrhundert gelten kann, wo Publikationsprozesse noch wesentlich überschaubarer gewirkt haben. Das 21. Jahrhundert kennt aber Blogs, kennt fixpoetry, kennt so viele Medien, dass wir das „Öffentliche“ so einfach gar nicht mehr definieren können. Das „Öffentliche“ sind die Menschen, die wir als Zahlen über die Webseitenzugriffe extrahieren können? Die E-Book-Downloads? Der – wie es in der Werbung heißt – Sichtkontakt? Das  Öffentliche ist damit für mich an dieser Stelle als Illusion entlarvt, auch wenn theoretisch jede Person mit Internetzugriff auf diese Texte zugreifen kann. Das „Politische“ dagegen, auch wenn es der Öffentlichkeit bedarf, ist hier für mich vorgelagert. Zugespitzt gesagt: eure Texte, auch diese Diskussion, verhandeln das Politische (hier spare ich mir die Anführungszeichen, der Begriff braucht keine Quarantäne mehr an dieser Stelle). Warum, dazu gibt es weiter oben genug Futter.

Was aber zuerst da war, das Politische oder das Öffentliche, zumindest aus zeitgenössischer Sicht, aus Sicht auf die Poesie zumindest, da will ich nicht von einer kausalen Kette sprechen. Weder das Öffentliche gebiert das Politische, noch das Politische das Öffentliche. Sie bedingen einander. Sobald Poesie die Welt der Befindlichkeiten verlässt, sobald sie sich mit einem Gegenstand außerhalb der Erhöhung von Gefühlswelten beschäftigt, tritt sie in einen intersubjektiven Raum und verhandelt so das Politische. Die Flüchtigkeit, die Ingo mit Rimbaud in den Ring trägt, gehört zu den Stärken der Poesie, denn sie regt zum Denken an. Jetzt kommt mir sofort Martins Kommentar in den Sinn: ja, die Philosophie ist hier ein Hyperlink. Auch wenn die Gefahr besteht, in den Intellektuellensprech abzugleiten: Sie verbindet die Poesie mit dem Politischen. Das poetische Nachdenken über die Welt ist politisch. Oder wie Walter Benjamin es ausdrückt: „Der Kommunismus antwortet mit der Politisierung der Kunst.“  

Walter Benjamin schreibt das 1935, kontextualisiert man seinen Kommunismus-Begriff historisch und übersetzt man ihn ins Heute, greift seine Formel noch immer.

Vielen Dank in die Runde!

Interessant, das hier auch eine Gespräch geführt wird, wie das Politische, das Öffentliche ins Gedicht hinein und ausm Gedicht heraus kommt. Wir haben viel Meta-Ähnliches gesagt. Wir haben auch über die Texte gesprochen und es freut mich, wie das Gespräch verlaufen ist: Wir sind in die Texte hinein und aus den Texten heraus gegangen. Wir haben über Inhaltliches und über Verlinktes gesprochen. Wir haben über literarische Entwicklung und Vernetzung gesprochen und ich bin sehr froh dieses Buch zusammen - und doch nicht zusammen - mit Jan geschrieben zu haben. 

Ich mochte die Aufgabe mit Jans Texten auf meine eigene Art und Weise umzugehen. Ich glaube es ist eine Mixtur aus Frankfurt und Quaterlife Crisis bei mir. Vielleicht entstand so dieser verzweifelte Ton, diese Vorbereitung des Schreis. Vor diesem Hintergrund gab es eben auch die Hoffnung, die Hoffnung, das man noch was ändern kann. Nicht nur in der Literatur, sondern - und vielleicht sogar gerade - im Leben. 

Ich habe sicherlich meine eigene emotionale Lage verarbeitet, aber ich habe eben auch gemerkt, dass diese keine isolierte ist.  "Und die ewige Beschäftigung mit der Zukunft" - schreibt Volker Braun - kann einen m.E. schon verrückt machen. 

Wie geht es weiter? Weiter! Wie gehen wir damit um, und was treibt uns um, das uns zum Handeln zwingt oder uns genau daran hindert. Ich habe den Eindruck, die individuellen Gründe haben sich seit Jans Texte entstanden sind nicht verändert - vielleicht haben die sich niemals geändert, würden einige behaupten. Wie gestalte ich meine wirtschaftliche Existenz und Zukunft, wie möchte ich meine private Lebensentwicklung gestalten. Kann ich meine Biographie wirklich selbst gestalten? Mit welchen Strukturen kämpfen wir? Und wie wirkt sich der Ort darauf aus? Welchen Eindruck machen die Hochhausschluchten und ihre Firmen? Welchen Eindruck macht der Hauptbahnhof auf mich und welchen der Fluss? Welchen Eindruck machen die Menschen um mich herum und welchen Eindruck mache ich auf mich? Und wie kann ich das überhaupt sprachlich ausdrücken? Kann ich es denn überhaupt? 

Danke für dieses Gespräch und danke für diesen Austausch, mein eigenes Buch ist mir näher gekommen. Vielleicht habe ich den vorherigen Abstand gebraucht. 

Ich freue mich, dass wir so ein reges Gespräch geführt hatte, ich hatte die Hoffnung, gerade das Diffuse würde dies ermöglichen, die von Ingo angemerkte Leerstelle der Kunst (von Menke) liegt mir da sehr am Herzen, freut mich als Autor und meine zeitgenossische Schreibart, die Kevin anmerkte, können Jans Texte in ein neues Licht stellen - nichts, als ein Experiment war das und ich denke, die Frage nach dem Resultat hat John Cage bereits gebührend beantwortet: Das ist eine sehr gute Frage. Ich möchte sie nicht durch eine Antwort verderben.

Ich schreie noch, keine Angst. Danke.