alextext

Am zweiten Tag des Jahres 1994 gab es zwei bedeutsame Nachrichten, eine gute und eine schlechte: Die gute war, dass es in der mexikanischen Provinz Chiapas zu einem bewaffneten Aufstand von Indigenen gekommen war; die schlechte, dass sich der Dramatiker Werner Schwab tot gesoffen hatte. Von ihm stammt der kanonische Text: „Volksvernichtung oder meine Leber ist sinnlos“. Ich habe das Stück im selben Jahr in den Münchner Kammerspielen gesehen. Es ist mir eindringlich in Erinnerung geblieben, da ich auf dem Weg ins Theater unfreiwillig einem Zapfenstreich-Ritual beiwohnte. Auf dem Odeonsplatz war die Bundeswehr mit Fackeln aufmarschiert. Angewidert blieb ich stehen und folgte willenlos dem gespenstischen Geschehen. Als ich realisierte, dass ich mich immer noch im Jahr ’94 befand und nicht etwa ’23 oder ’33, riss ich mich los und rannte, gefolgt von einer Truppe Stahlhelme im Stechschritt, Richtung Theater.

Im Sommer desselben Jahres wurde Kohl zum dritten Mal wiedergewählt. Es war ein Scheißsommer, viele schlechte Pillen (und sogenanntes Jubiläums-LSD) machten die Runde, der Neo-Hippie-Spirit der Techno-Community war endgültig auf den Hund gekommen, während sich zugleich viele Ex-Hippies dank Pillen zur elektronischen Musik bekehrten. Es war zum Totsaufen. Allerdings wussten wir damals noch nicht, dass uns Kohls Wiederwahl vorerst das widerliche Spektakel der next generation erspart hatte, das uns vier Jahre später erwartete. Als hätte ich geahnt, was auf uns zukommen würden, stürzte ich mich im Sommer ’98 mit Freuden in den Wahlkampf von Christoph Schlingensief und seiner Partei CHANCE 2000. Vielleicht war das die einzige Chance, das Ende der Wende (oder wie auch immer sich die Abwahl von 16 Jahren Kanzlerkohl damals nannte) doch noch zu verhindern. Der Jungpolitiker von den hessischen Grünen, der sich am meisten darüber aufgeregte, dass unsere Aktivitäten dazu führen könnten, dass „de‘ Digge aus Ogge’sheim“ an der Macht bliebe, ist heute übrigens selbst an der Macht und regiert mit des „Diggen“ Partei Hessen als Wirtschaftsminister. Aber ich greife voraus.

Zunächst wäre in Erinnerung zu rufen, dass Schlingensief damals verkündete: „Wir sind ein Volk – und zwar jedeR von uns: 1 V.“ Das war genial! Wer erinnert sich nicht an den Spaßvogel ’89, der montags neben den allgemeinen „Wir“-Chören herlief mit seinem Schild: „Und ich bin Volker!“ Dank Schlingensief waren wir nun also alle Volker! Endlich würde das deutsche WIR (sind das/ein Volk!) aufgelöst in x-beliebige V’s: und plötzlich sieht man vor lauter Leuten das Volk nicht mehr…

Das ist ja der Hauptunterschied zwischen Deutsch und Englisch: Während people immer sowohl das Volk als auch die Leute meint, ist es in Deutschland immer nur das Volk. Eben nicht die Leut‘ peoples, wie man fröhlich auf neudeutsch sagt, sondern ein homogenes, um nicht zu sagen homogenetisches Ganzes. Etwas übergeordnetes, dem man sich volklich unterordnen muss: etwas, das mehr sein soll als die Summe seiner Teile, etwas Quasi-Sakrales, eine Art Kirche oder nationale Gemeinde – das VOLK GOTTES, allerdings eines „sterblichen Gottes“: eines Staates. Dieses Volk ist der Gral der (bio)politischen Ökonomie, denn auch hier geht es um Gemeinschaftsbildung durch vergossenes Blut, vor allem aber um einen perfiden Trick, der immer wieder erstaunlich gut funktioniert, nämlich die Stellvertretung. So wie der Vater, der Sohn und der Heilige Geist im munteren Reigen immer derselbe, nämlich der jeweils andre sein können, so kann der Fürst (Souverän) zum Volk (Souverän) werden und umgekehrt. Es ist das offene Geheimnis der modernen Demokratien, dass 1. das Volk der Souverän ist und 2. niemals regiert. Etymologisch stammt das Wort Volk vom indogermanischen AGFOL, was sowohl Rudel als auch Leittier heißt und im Laufe der Jahrtausende durch Konsonantenverschiegunb zum Eigennamen ADOLF geworden ist… Das ist natürlich blanker Unsinn, aber derartiges ist heutzutage ja durchaus diskursfähig.

Heiner Müller führte die Volksfixierung auf die Zeit zurück, in der die Franken von den Römern mit Schwert und Kreuz kolonisiert wurden, mit dem Versprechen, das „neue auserwählte Volk“ zu sein. Das ist die Essenz des „arischen Mythos“, der die Nationbildung in Europa schon öfters begleitet hat, wie der Antisemitismus-Forscher Leon Poliakovzeigen konnte. Zu klären wäre nur, warum sich dieser Glaube in Deutschland besonders hartnäckig gehalten hat. Für einen urdeutschen Nationalisten wie Fichte war völkisch klar, die Deutschen sind das Urvolk. Das Ur an sich ist eine deutsche Eigenschaft und es scheint so, als ob das Wort Volk selbst zu jenen Urwörtern gehöre, deren Gegensinn Freud beschrieben hat: So wie das Wort „heilig“ sowohl verehrungswürdig als auch verfemt bedeutet (HOLY SHIT), meint das Wort Volk gleichermaßen Ein- und Ausgeschlossene. Es bedurfte eines politischen Theologen wie Giorgio homo sacer Agamben, um die Welt darüber aufzuklären, dass es in jeder Sprache – zumindest jeder europäischen – eine Spannung gibt zwischen Volk und Volk, also dem gemeinen Volk auf der Straße (den Leuten) und dem Volke, für das, durch das und mit dem regiert wird (der Souverän): ein „ewiger Bürgerkrieg“. Für Deutschland kann man jedoch getrost sagen, dass dieser Bürgerkrieg spätestens 1933 entschieden wurde. Seitdem meint Volk immer Herrenvolk. Kurz darauf entdeckte auch die Partei (die, die immer recht hat) das Volk für sich: die Volksfront. Das Konzept der Klasse war damals von zwei Seiten bedroht: links von der „Masse“ (Kinderkrankheit Anarcho-Kommunismus), rechts von der „Rasse“ (Geisteskrankheit völkischer Populismus). Aber das Volk, das angeblich beides sein kann, war dann doch immer nur die Volksgemeinschaft der Schützengräben, nicht das revolutionäre Volxfest der Commune. Seit hundert Jahren steht das Volk für das Ja zur eignen Vernichtung, solange diese nur die Vernichtung möglichst vieler andrer mit einschließt: Dies ist das Blut…

Für den Philosophen der Postmoderne, Jean-François Lyotard, eröffnet ein Verbrechen die Postmoderne: Was während des Zweiten Weltkrieges in den nazideutschen Vernichtungslagern geschah war kein Völkermord, sondern ein „Volksmord“. Und damit das Ende der Moderne als Ende der großen Erzählung vom Volk als König der Geschichte. 2001 engagierte Schlingensief schließlich eine Bande Neonazis, angeblich aussteigewillige RechtstextremistInnen, die in seiner Züricher Hamlet-Inszenierung (Nazis rein/ Nazis raus) als SchauspielerInnentruppe auftreten sollten. 2014 standen dieselben Leute wieder auf der Bühne, allerdings nicht im Theater, sondern auf der Straße, zum Beispiel Melanie Dittmer („Ich bin immer noch rechtsradikal, habt ihr mich trotzdem lieb?“), Initiatorin der Dügida-Demos (Düsseldorf gegen die Islamisierung des Abendlandes), und agitierte den Volxauflauf mit dem Hooligan-Schlachtruf: „Ahu! Ahu!“ Mit diesen Lauten hätten schon die Spartaner in Griechenland gekämpft, in der Reconquista, und den Islam zurückgedrängt… Nun liegen zwar zwischen der Schlacht am Thermopylen-Pass und der Rückeroberung der Iberischen Halbinsel durch christliche Truppen gut 2000 Jahre, aber patridiotische Abendländerinnen denken eben nicht nur an gestern, sondern auch an vorvorgestern. Die Inspiration zu dieser Interjektion entstammt der US-amerikanischen Comic-Verfilmung „300“ der gleichnamigen Graphic Novel von Frank Miller & Lynn Varley (2006) über die legendäre spartanische Schlacht gegen eine persische Übermacht.

Das „Ahu!“ der weniger comicaffinen deutschen Bevölkerung ist inzwischen wieder der Schlachtruf „Wir sind das—Volk!“, der ebenfalls wie eine Sprechblase über den Demos schwebt. „Zehn Deutsche sind dümmer als fünf“, kommentierte Heiner Müller schon damals die Montagsmassen. Das Replay der Bilder vom Herbst 1989 funktioniert wie ein Feedback: „Klar zur Wende!“, heißt es in den Agit-Videos von „Wir sind das Volk Entertainment“. In dieser Namensgebung des (gesamten) Unternehmens kommen Bezeichnendes und Bezeichnetes vollständig zur Deckung, zur Identität. Um nichts anderes geht es den Hooligans, Nazis und Rassisten, sie sind „Identitäre“: Leute also, für die „Festung Europa“ ein positiver Kampfbegriff ist. Diesmal soll keine Mauer eingerissen, sondern eine errichtet werden. Die aktuelle Anti-Islam-Bewegung ist der Versuch, aus den europäischen Bevölkerungen ein Volk zu machen, die Erfüllung des „arischen Mythos“ von der Einheit eines weißen, christlichen Abendlandes (seit der Reconquista verbindet sich im europäischen Unbewussten das Wort für Muslims mit schwarzer Hautfarbe: Mauren = „Mohren“).

Während im Herbst 1989 der „Wir sind das Volk!“-Chor zunächst noch als populistische Antwort auf ein absolutistisches Der-Staat-bin-ich-Gebaren des realsozialistischen Herrschaftspersonals missverstanden werden konnte, ist die Rückkehr des Slogans auf die politische Bühne im Herbst 2014 unmissverständlich eine Wir-sind-die-Herren-im-Haus-Kampfansage, die sich nur insofern gegen die Herrschenden richtet, als diese dem Volk im ersten Sinne (den Marginalisierten, MigrantInnen, Geflüchteten) zu sehr entgegenkommt aus der Sicht des wahren Souveräns, sprich: des Volx. Keine deutsche Demo ohne den Verweis, Demokratie hieße „Volks-“ oder wenigstens „Volxherrschaft“ und das seien doch schließlich „wir“ (nicht die ohne Papiere oder arische Urgroßeltern). So spricht der Volxmund, da hilft auch kein autonomes X. Selbst das kann uns kein U vormachen mit dem naiven Versuch, durch ein bisschen Punkigkeit dem alten Souverän ein Schnippchen zu schlagen und eine Vokü-Community von Freax zu beschwören: Volxtanz Pogo, Volxsport Luxuskarren abfackeln usw. Insofern muss man auch den Linx-Populismus der Punx als Produkt von Kohls „geistig-moralischer Wende“ betrachten, die dem alten Souverän schließlich doch noch zur Wiederauferstehung verholfen hat. Heute benutzen sogar Nazis das X – Spaß muss sein! Es gibt eben keine Subversion der Codes, die nicht subvertiert werden könnte. Eine Hinterlist der Geschichte: Immer wieder hat die Linke den Mythos beschworen vom Volk, das vereint nicht besiegt werden könne. Dabei ist das Volk vereint immer schon besiegt – oder anders gesagt: das vereinte Volk ist das Volk, das ausschließt, nicht das der Ausgeschlossenen. Es ist ein Verein: ein e.V. (zu dem kann auch nicht jedeR gehören).

Zum vereinten Volk gehört immer einer, der es vereint hat – dieser EINE, das ist in der Regel der Leviathan, sprich: der Staat. Nietzsches Satz, wo es noch Volk gäbe, hasse es den Staat, muss vom Kopf auf die Füße gestellt werden: wo es noch Volk gibt, sehnt es sich nach dem Staat. Es gibt kein Volk vor dem Staat – das Volk entsteht mit dem Staat, durch den Staat und für den Staat. Die Guerilla bewegt sich nicht im Volk wie ein Fisch im Wasser, sondern zappelt schon im Netz der Macht. Die zapatistische Guerilla berief stattdessen 1996 ein intergalaktisches Treffen ein, eine extraterrestrische Kontaktaufnahme „gegen Neoliberalismus und für Menschlichkeit“. So wird aus dem X schließlich doch noch ein U: ein UFO aus dem Dschungel. Kein Ur- sondern ein Unvolk: ein undeutsches Unwort, das sich quer stellt gegen jede Querfront – die radikale Antikratie (ein Wort, das nicht mal Google kennt und es stattdessen mit Autokratie verwechselt). Es geht aber weder um Auto- noch um Demokratie – wer gegen Herrschaft ist, muss auch gegen das Volk sein. Nicht Volx- von -herrschaft trennen, sondern -gemeinschaft von Volx-, zum Beispiel indem man es nur noch im Plural auftauchen lässt. Das Gute an Gemeinschaften ist, dass sie nicht einfach gegeben sind, sondern hergestellt werden müssen. Sie stellen sich her, indem sie tätig werden, indem sie vergemeinschaften. Sie werden der Gegenbegriff zum Eigentum – jeglichen Eigentums, eben auch des Volx-. Denn das Volk war immer eigen – und dabei extrem -tümlich. Wer unbedingt tümeln will, soll das tun. Alle andren sind Volker: 2, 3, viele V’s…

Erschienen in: Markus Liske & Manja Präkels (Hg.): Vorsicht Volk! Oder: Bewegungen im Wahn? (Verbrecher-Verlag)

und als Beilage der Jungle World Nr. 39/15 am 24.09.15

vorgetragen als textz mit beatz mit Sascha Sulimma im ZUKUNFT/Ostkreuz am 26.09.15

Im idealen Staat sollte bekanntlich kein Theater mehr stattfinden. Gilt das auch umgekehrt? Oder ist das nur ein Traum von marktradikalen Neoliberalen? Das Theater meiner Träume sieht dem abgerissenen Palast der Republik verdammt ähnlich, allerdings ist er nun zweigeteilt: Der eine Flügel ist überflutet, aus dem Wasser ragt eine Bergspitze, Besucher rudern in Booten herum, in allen Ritzen finden Performances statt. Im anderen Teil befindet sich die größte, modernste Bühne des ganzen Landes. Durch Geheimgänge sind beide Hälften miteinander verbunden. Es ist gang und gäbe, dass ein Spieler von der Bühne abtritt, nur um wenig später auf der andren Seite wieder aufzutauchen (und umgekehrt). In den Niederlanden gibt es dafür ein gutes Wort: doorstromen (durchströmen). Anstelle unseres dualen Theatersystems (Stadttheater vs. Freie Szene) gibt es dort ein Kontinuum vom kleinen Productiehuis zur prächtigen Stadsschouwburg. Diese Diversifikation begann 1969 mit einer revolutionären Kulturreform: Schauspielschüler warfen im Theater mit Tomaten (Actie Tomaat) und haben so eine Neuausrichtung der staatlichen Vergabepolitik bewirkt. Gefördert wurden seitdem nicht nur Institutionen, sondern auch Künstler, besonders Kollektive und Autoren. Heute sind die besten Spieler sowohl Teil einer Gruppe, als auch gern gesehene Gäste an großen Häusern, führen selbst Regie und schreiben eigne Texte. Das ist die Freiheit, die ich meine, wenn ich vom Freien Theater spreche: Autonomie als Normalzustand. Warum sollen heute alle Menschen Künstler sein – außer im deutschen Theater? Ich träume von einem „Künstlertheater“, das seinem Namen gerecht würde. Doch dazu müsste es seine hierarchische Funktionsfixierung überwinden. Die gern geschmähten projektbasierten Produktionsweisen der Freien Szene beweisen, dass Arbeitsteilung nicht nur Separation einzelner Bereichen, sondern ebenso Partizipation am Prozess bedeuten kann. Einführung flacher Hierarchien, Teambildung, Mitarbeiterbeteiligung (Gewerke, Verwaltung) – warum klingt man als Kritiker starrer Stadttheaterstrukturen immer wie ein Unternehmensberater? Weil die Kulturrevolution von ’68, die zu diesem „Kapitalismus mit menschlichen Antlitz“ (dem sog. Postfordismus) geführt hat, im deutschen Theater gar nicht stattgefunden hat? Der lange Marsch führte nicht durch, sondern lediglich in die Institution hinein. Dort gab es nur „Erneuerungen“, wo „Neuerungen“ nötig gewesen wären, wie Bert Old Brecht es nannte. Dabei hätten die Theater viel von den „Theaterchen“ lernen können, jenen „wendigen kleinen Formen“ aus der Kampfzeit, an die BB kurz vor seinem Tod erinnert hat. Listig stachelte er die Spieler auf, eine Gruppe gegen den Intendanten zu gründen und sich mit den Schreibern zu verbünden. Er hat Vorschläge gemacht, wir könnten sie endlich annehmen: evolutionäre Zellen, die von beiden Seiten an einer Großen Transformation arbeiten, die nicht nur das Theater grundlegend verändern würde. Statt sich nostalgischem Antikapitalismus zu überlassen, dem Rausch der Entschleunigung, die objektive Entwicklung forcieren und über sich selbst hinaustreiben: #Akzelerationismus gegen die Post-Schlingensief-Depression! Hatte sich doch Schlingensief selbst als Intendanten fürs Deutsche Theater ins Spiel gebracht mit dem Aufruf: „Lasst uns diese neue Factory bauen!“ Im globalen Zeitalter von creative cities und industries, in denen immaterielle die materielle Produktion verdrängt wie einst Industrie die Landwirtschaft, Fabriken sich in Gas auflösen und ganze Städte in ’soziale Fabriken‘ verwandeln, könnte das Stadttheater genau darin seine Bestimmung finden: Ist es doch der ideale Ort, an dem sich diese ‚immaterielle Arbeit‘ materialisieren könnte. Statt der guten alten Zeit des Nachkriegsfordismus nachzutrauern, stellt sich die Frage nach einer ‚Perestroika des Postfordismus‘: ein New Deal zwischen den freigesetzten kreativen Kräften und dem Staat, der alle zu „Künstlern“ erklärt, denen er die Rente gestrichen hat. Das Theater könnte diese Kräfte (das kreative Prekariat) bündeln. Statt den Betrieb zu verschlanken, müsste man ihn massiv ausbauen – vom outsourcen zum insourcen: Performer ins Ensemble, Schauspieler in freie Gruppen und die Wissensarbeiter (das ‚Kognitariat‘) in die Dramaturgie; das Repertoire erweitern um experimentelle Stückentwicklungen, die Gewerke vervielfachen durch Assoziierung freier Ateliers und Bildende Künstler, die den Betriebsablauf produktiv stören, Architekten, die Bühnenbilder in Stadtplanung verwandeln usw. Und so findet das Theater doch noch seinen Staat: Der Rat der Ex-Dramaturgen („Wir sind die Avantgarde der immateriellen Arbeit!“) legt mit dem Rat der Ex-Schauspieler („Und wir geben ihr einen Körper!“) in der Berliner Schlossbaustelle den Grundstein für den prachtvollsten PALAST DER BÜHNENREPUBLIK DEUTSCHLAND. Ein Theater, das jeden gebrauchen kann: ein Transnationaltheater, das uns hilft, alte Hüllen abzustreifen, neue Formen anzunehmen und uns der Welt zu öffnen: ALL THE WORLD…

geschrieben für das Jahrbuch von Theater Heute 2014: „Reale Utopien“

The ’new spirit of capitalism‘, creative class struggle and the ghosts of the future

My question for tonight is: Is this ’new spirit of capitalism‘ the ghost of communism? And is this ghost the ghost from the Communist Manifesto or the ghost of this ghost? As Jacques Derrida reminds us, Marx himself had a very ambivalent attitude towards ghosts in general. In The German Ideology he was not haunted, but hunting the ghosts of others. In a very German tradition he made a distinction between spirit: Geist (in German: spirit, mind, psyche, wit and nous) and ghost: Gespenst (spectre). Maybe this distinction is in itself an expression of a very German ideology: The spirit gives life, as we know from the Bible, but the letter kills. And the ghost reminds us, that this distinction is not working. In this case: Jacques Derrida and his criticism of the phantasm of pure presence. „Has this thing appear’d again tonight?“ asks Horatio, the friend of a prince formerly known as Hamlet. Just a few moments later this thing does appear „in the same figure like the king that’s dead“. The guards urge him: „Thou art a scholar, speak to it, Horatio.“ There are already two observations to make: first that the first appearance of the ghost is a re-appearance. Ghosts always re-appear. Secondly: it’s scholars who are expected to speak to it. In Germany this does not come as surprise: the most famous scholar in German culture, a figure borrowed from England, Faust is from the beginning of his drama desperartely trying to get in touch with spirits. Or: ghosts. In German the difference between these two – Geist and Gespenst – is a structuring element of the whole Geistesgeschichte, a very German concept that is only roughly translateable into „intellectual history“ or „history of ideas“. Even more peculiar for non-Germans is the concept of Geisteswissenschaft, in the English speaking world better known as sciences of the humanities or arts, here referred to as „spiritual science“. As soon as the terminological divide between the concept of Geist (spirit) and Gespenst (ghost) is becoming poriferous, we are leaving the well-lit halls of academia and enter the twilight zone. This zone would be the space in which different forms of art and sciences of art begin to interchange. To my understanding this space is the stage – at least the stage of newer and newest forms of theatre which don’t reduce themselves to task of staging literature, even if it is the tragedy of the prince of Denmark or of Faust. This interchange of different artistic practices – visual art, music, performance – does not necessarily lead to a Gesamtkunstwerk: it can be as beautiful as the chance meeting of a sewing-machine and an umbrella on a dissecting-table; the most important aspect is that these forms contaminate each other. Therefore theatre is always an impure form of art and thus also a preferred model for a concept of thinking beyond binary oppositions: high and low, old and new, but also here and there, before and later – just like „this thing“: „’Tis here“, „’tis here!“, „’tis gone!“ Exit ghost and re-enter.

Hamlet’s ghost is a ghost from the past, as Stephen Greenblatt has argued who identified it as a Catholic lamenting about the new religion of protestantism, especially puritanism that forbid the old practice of absolution by money (especially by money being paid by surviving family members). As we know from Max Weber, protestantism has brought about a new ethos, a sense of „inner-worldly asceticism“ (innerweltlicher Asketismus) which he called „the spirit of capitalism“. This spirit is best expressed in the advice from a father to a son – not of Polonius to Laertes, but by Benjamin Franklin who coined the phrase: „Time is money.“ – which implies that time, just like money, could be saved. The double meaning of this expression – to be saved – is highly illuminating for this spirit: if you save time or money, you can be saved. This implied a complete break with ancient and medieval ethics which condemned the behaviour advocated by Franklin as sinful. Now is it possible that with the rise of a ’new spirit‘ of capitalism which is no longer based on an ascetic, but rather hedonistic ideals, the old spirit has turned into a ghost? According to Eve Chiapello & Luc Boltanski this ’new spirit of capitalism‘ is the answer of capital to the challenge of 1968: In the manuals for the so called ’new management‘ all the points of critique on alienation at the work-place have been incorporated which lead to the transformation of the work-regime into the neoliberal idea of an adventureous „entrepeneurial self“ for which artists have become role-models. Just like the protestant sects of the 16th century, the creative workers may have unintentionally and from the margins developed a new way of life, a set of morals: a new ’spirit‘ which does not simply reflect the changes of the economic base, but anticipates them. In other words words words: Hamlet’s ghost today may have become a protestant lamenting the ’new spirit‘ that has destroyed the old order, the disciplinary regime of a work-ethics of permanent employment which is expressed in the ethos of a profession, in German: „Beruf“ – in English: „the calling“. Is the call of this calling – in German the „Ruf“ in „Beruf“ – which we hear from the grave in a world that only knows temporary employments, jobs jobs jobs or projects?

A calling that is urging for reversal, for a turning back just like in Goethe’s educational novel, „Bildungsroman“, Wilhelm Meister who, like Hamet, is at the same time the name of the central character and the title of this work of literature – which in itself is a ghostly doubling – who joined a theatre-troupe and played the role of: Hamlet (of course). The moment of the appearance or initial re-appearance of the ghost is the moment of reversal: Wilhelm Meister leaves the stage – forever and returns to a civil life. Later he finds out that all of his steps were anticipated and manipulated, by a society that resides in a tower with an „invisible hand“. This ghostly hand that appears in this novel shows the complicity between the form of the novel and the idea of economy as a totality that is at the same time chaotic, full of chances, accidents and coincidences, but also governed by a principle that works or quite literally manipulates everything just like an „invisible hand“. This concept that Adam Smith transported from the realm of theology through the realm of cosmology and theories of morality into the sphere of economy is also a writer’s hand: a ghost writer’s hand, an anonymous author. This anonymous author is calling upon us just like the call from the burning bush that was heard by Moses. This allegory is used by Luis Althusser to describe the functioning of ideology. Ideology is what keeps the whole of society together and which puts each individual on his or her place. Now Wilhelm Meister’s place is obviously not the stage. But is is possible that the stage is no one’s place? Is it possible that the stage is a common ground? Is it thus possible to interpret the first scene of Hamlet with the first sentence of the Communist Manifesto in such a way that today it is the common that is haunted by the ghost of private property? Is the ghost that is haunting the world today the ghost of capitalism – as it was written by an invisible hand on a billboard on Time Square during a riot in Don DeLillo’s novel Cosmopolis.

Maybe the inflationary use of the ghost-metaphor in recent years is due to the uncanny fact that Marx had anticipated the future of communism – the future past – by calling it a ghost instead of a spirit. Maybe this is grossly misleading: Hamlet’s ghost is the ghost of a ghost, his father’s ghost who happened to have the same name as his son: Hamlet. But Marxism, according to a very influential Marxist thinker (a teacher not only to Jacques Derrida, Jacques Ranciere and many others), Althusser, described Marxism as „a child without a father“. For him, the decisive moment in Marx thinking took place while writing The German ideology as a general critique of ideology which became one of these German compound-words: „Ideologiekritik“. Marx wrote the text together with Engels in order to clear things for themselves. Often these texts, which remain fragments, are the most producitve. That is the case with a play of Bertolt Brecht which he also wrote for himself, „zur selbstverständigung“: for his own understanding, for self-comprehension, but also -communication, -compromise, -settlement. I am referring to The Downfall of the egoist Johann Fatzer, a learning play about a group of deserters at the end of WW1. Four men, the crew of a tank, leave the battlefield, hide underground and wait for the revolution to end the war. The revolution came, but not in Germany, but in Russia (with – irony of history – the help of the German army, which smuggeled Lenin back to Russia). In his despair Johann Fatzer says to himself:

„wie früher Gespenster kamen aus Vergangenheit /so jetzt aus Zukunft ebenso“

„as ghosts used to come from the past / they now come from the future as well“

In the late seventies Brecht’s fragment was reworked by Heiner Müller and put into a form that could be staged. It was the time in which many people, including Althusser, spoke of a „crisis of Marxism“. Althusser quoted Communist workers who described the crisis as something that „broke in the history of the workers‘ movement between its past and its present. And this break put forward the question of the future.“ Now, thirty years later, the crisis has reached capitalism (while half way in between the mole of the revolution has disappeared). A crisis that started as real-estate crisis in the US, reached Europe as Euro- or state debt crisis three years later and is still with us today, another three years later, now only referred to as „the crisis“. But this crisis had its predecessors, for example the end of the internet boom in April 2000 which also manifested the end of the so-called ’new economy‘. DeLillo’s novel Cosmopolis, which was published 10 years ago, reflects that crash. It’s the story of Eric Packer, a 28 year old fondsmanager and billionaire. We accompany Packer for one day, the last day of his life: from sun-set to sun-set. The whole time Packer is on his way to a hair-cut in his limousine. The downfall of the egoist Eric Packer is caused by the unexpected rise of the Yen, while Packer was speculating on its downfall. Packer keeps watching the constant climbing of the curve and ignores all warnings by his advisors. At the end of the novel he confesses to his murderer that he failed to read the Yen. It did not represent itself to him. In his recent book The ghost of capital Joseph Vogl used the example of Eric Packer to describe how capital is dreaming to break all ties to the material world and transform itself into pure light. Capital is not interested in the past or the present, but only in the future. The „ghost of capital“ is always a „ghost from the future“: the present is haunted by a future that didn’t arrive, like the expected fall of the Yen or the rise of the Euro etc. The mole of revolution, that Karl Marx had described, that keeps dis- and reappearing, is replaced by the permanent revolution of capitalism and its ‚creative destruction‘: „Destroy the past, create the future!“ (as Packer says). What broke in his story is not something between the past and the present, but between the present and the future. And this break puts forward the question of the past. What was the moment in which the value of money stopped representing itself in real references, material values, concrete riches? Since 2007 we have heard a lot about the moment in which Richard Nixon cut the relationship between the value of the US-Dollar and gold, the so-called gold-standard that was introduced with the agreement of Bretton-Woods to stabilize postwar world-economy. Vogl reminds us of what he calls the ‚Urszene‘, the primal scene of capitalism: the year 1797 in which the Bank of England reacted on the crisis of state-finances by cutting the relationship between paper-money and coins. Since then, there is no real difference anymore between money as a means for payment and credit, between paying and the mere promise to pay. At the same time revolutionary France had tried a different modell to resolve its crisis and introduce a new paper, a security bond whose value was convertable into confiscated land. In 1797 this modell was declared as failure. All it could represent was the inability of the revolutionary government to pay back its debt. Instead of turning all citizens of the French Republic in patriots and share-holders of the revolution, it had turned them into impoverished debitors. This conflict between revolutionary France and England returned in the 20th century as conflict between the Soviet Union and the West. While the SU failed in keeping up the value of its currencies, the West, namely the US just cut the reference to the real-world. The result of this operation we witness today as „crisis“. It is – of course – also a crisis of representation. But while the public is searching for someone to blame (speculators, „banksters“, human greed), we are once more reminded of Althusser who had spoken, in a very different context, about history as a „process without subject“. If we take a look at its protagonist, like Eric Packer, we might be able to turn this characteristics around and call him and his like: „subjects without process“ – in every sense of the word. What’s to be done about it?

Somewhere in the middle of his way and of his day Packer is stuck in a crowd of protesters. A bomb explodes in front of an investment bank, someone burns himself and a rat is turned into a unit of currency. He gets excited – for him protest is also the product of the market, a „form of systematic hygine“. According to his view of the world, this is useful to make markets even more efficient: „Another world is possible!“ The slogan of the anti- or alter-globalization movement is the slogan of capital, the logic of its operations. And indeed, as Vogl points out, there is a sense of idealism in political economy, a constant reference to an idealized situation in which all participants of the market have access to the same information and react rationally, that is: according to their interest on one another. Together they form a market-society in which opportunities are distributed better. The promise of such idealized political economy is an equilibrium, a state of balance. Just like a novel manages to connect different events, incidents, occurences to a meaningful totality, the market manages to successfully, that is: profitably organize all events, incidens, occurences to the best of all. The market is presented as an autonomous sphere of self-comprehension, but also -communication, -compromise and -settlement. This liberal idyll of the market is obviously shaped by theological and cosmological ideas. Thus Joseph Vogl coined it oikodizee: a justification of the world as market: not justified by what really is, but what could be; that’s the spirit, the living spirit, Lebensgeist of production. Political economy, especially neoliberal political economy is a ‚theoretical practice‘ in the sense of Althusser. And resembles in a striking way the apologies of late state-socialism. In this sense, the concept of ‚capitalist realism‘ makes a lot of sense: it’s a realism in the performative sense of the word, which brings about what it talks about, which prescribes what it pretends to only describe. It is not limiting our actions, but stimulating them. In this respect it differs from the latest use of the concept by Mark Fisher who had picked it up from visual artists like Gerhard Richter and Sigmar Polke who came up with it exactly 50 years ago (self-organized exhibition in Düsseldorf which was opened with a demonstration: „Leben mit Pop – Demonstration für den kapitalistischen Realismus“). For them it was a reaction to the aesthetic norm of socialist realism in the East. Fisher picked it up to describe the current postdemocratic state, in which the government constantly declares that there was no alternative to their way of governing us (a concept very well known in Germany with the result that we now have a new party from the right that calls itself in reaction „Alternative für Deutschland“). The ’new spirit‘ of capitalism is the prime example for such an evocation. And even its analytical describtion by sociologists like Boltanski & Chiapello shares this quality of evocing or swearing to this spirit or ghost. But as Derrida pointed out: every evocation is at the same time an exorcism. The so-called ’new spirit‘ is in reality the old one, the central paradox of capitalist ideology which is based on the assumption that through the guidance of an ‚invisible hand‘ the asocial acts of asocial individuals constitute sociality. More than that: precisely because human beings are asocial they are enter as a factor of social order! They are reliable in their unreliability. Brecht was fascinated by this paradox and created a series of such asocial characters: Baal, Meckie Messer – and especially Fatzer, the egoist. His unreliability though, he’s inability to live up to his promise to sustain his comrades, leads to his downfall and eventually to his execution and replacement by the group. In Brecht’s theatre, the stage is turned into a test-ground for ideology, in this case the central element of capitalist ideology: the myth of private vice as public benefit. The central contradiction, in Brecht’s Fatzer-play, as in all capitalist ideologies, especially in its newest forms, is the contradiction between the propagated selfish self as entrepeneur and the social dimension of the new work-regime, the focus on capacity for team-work (the so-called team-spirit), communication skills, even – in a certain sense: solidarity. In the case of Fatzer, it is solidarity – or the lack thereof – that leads to the downfall of all. If we can learn something from this learning play, then the fact that under the wrong circumstances, all virtues – either personal strength or sense for solidarity – turn into vices. In this perspective, Brecht’s play could be read as a commentary on the current work-regime of postfordism. We are the „ghosts of the future“ that Fatzer is haunted by: incarnations of the ’new spirit‘ of capitalism. If there is a central message of Brecht’s work, it is his rule of thumb to rather tie in with the bad new, than the good-old („Lieber das schlechte Neue, als das gute Alte“). Just as Marx made fun of all the square forms of socialism at the end of the Manifesto, we should be very suspicious of any rhetoric of returning to something: to Keynesianism, the Wellfare State, whatever. The creative class struggle, that is: the class struggle of the creative class, has to work through the new conditions of labour, has to liberate the social out of its exploitation in what some people like to call „communism of capital“: the paradox of the end of wage labour on the ground of wage-labour etc. This corporate communism might as well be called market-stalinism, as Mark Fisher has suggested. If the ’new spirit of capitalism‘ is the „ghost of communism“ we might have to come to the conclusion that the „ghost of communism“ is the ghost of Stalin. Out of this perpective it is not surprising anymore that in today’s Russia, Stalin is popular again and praised publicly as a „top-manager“. If we manage to understand how neoliberalism has transformed into its opponent, we might be able to understand how both of Stalin’s most famous principles fit together:

1) „Human beings are our most valuable capital.“
2) „The cadres decide everything.“

As human capital, creative ressource, we will never reach authentic autonomy – we will always be kept under the command of the cadres of capital. But if there is something to defend in our precarious work-situation it is exactly that: our autonomy – against all critics of neoliberalism who want to lure us back into the closed environment of the institutions, the offices, the factories and the assembly-line. Too much freedom is never the problem, only too little – freedom cut in half by neoliberalism, cut off from its connection with equality and solidarity. So maybe this is the true nature of the ghost – just like in Ferdinand Freiligrath’s prerevolutionary poem Hamlet where he identified Hamlet with prerevolutionary Germany – and the ghost as the ghost of freedom:

Deutschland ist Hamlet! Ernst und stumm
In seinen Toren jede Nacht
Geht die begrabne Freiheit um,
Und winkt den Männern auf der Wacht.

Germany is Hamlet! Serious and solemn
in its doorways every night
buried freedom is haunting
and waving to the guards.

To conclude: the ’new spirit of capitalism‘ is the ghost of freedom, its uncanny double in a work-place that only knows flat hiearchies, the boss is not called boss, but by his first name and all colleagues are friends. Thus it becam obvious that today’s proletariat has more to loose than its chains: its soul (Bifo). The freedom that the ’new managers‘ are granting their most valuable capital, us, is only a negative one. The double bind of a double freedom, just as Marx described the situation of the worker who is free from serfdom, but also from the means of production. The same is true for the so-called Free Scene (Freie Szene: independently producing theatremakers) in this country (especially in this city which truely is a creative capital): free from permanent employment and free from own institutions. Just like the proletariat of the 19th century we as workers in the creative industries have to sell ourselves on the market: not only our capacity to do mechanical work, but our social skills, our imagniation, our creativity, our soul. And we have to do that for a market that always demands something new. We are denied the possibility to build up a repertoire, to develop an archive, a sense of tradition. But as Brecht, the revolutionary, said: no revolution without tradition. The slogan of the coalition of the free scene in Berlin was (curious enough): „Creative spirit is much more volatile than capital, so hold on to it!“ To conclude: The stage has to become a place where the time can be set out of joint in order for the present to become present in the conflict (a collision) of the future with the past. Every spirit is a ghost and every stage a haunted stage – but the visitation is not limited to the theatre-building, it can take place on the street, in parliament or the university. „It’s only a ghost / tried to be its host“ (Phantom/Ghost): because maybe we have to come to the conclusion that it is us, spirits of new capitalism who are in hell – if we follow the definition of Walter Benjamin of hell as the eternal return of the New. What it is all about is the impossibility not to create something new. So what’s to be done about that?

THE WORLD IS NOT FREUD!

„Trotz allen protzenhaften Gebaren, womit teutonischer Dünkel die Reichshauptstadt als urprüngliche Leuchte der Zivilisation aufzuspielen versucht, hat es Berlin noch zu keiner Weltaustellung gebracht. Es ist eine leere Ausflucht, wenn die blamable Thatsache damit beschönigt werden soll, daß die Weltausstellungen sich überlebt hätten, daß sie nichts als bunte Welt-Jahrmärkte der Eitelkeit seien und was der Trostgründe mehr sind. Wir haben keinen Grund, die Schattenseiten zu bestreiten, welche die Weltausstellungen besitzen …: immer aber sind sie ungleich mächtigere Hebel menschlicher Kultur, als die unzähligen Kasernen und Kirchen, mit denen Berlin unter Aufwand der ungeheuerlichsten Geldmittel überschwemmt wird.“

(aus: Klassenkämpfe Die neue Zeit Stuttgart 1894, zitiert von Walter Benjamin im Passagen-Werk)

Zwei Jahre später, 1896, hatte Berlin seine erste Weltausstellung, auch wenn es nur eine „Gewerbeausstellung“ war. (Der Kaiser war zu geizig.) Es war dasselbe Jahr, in dem Sigmund Freud in Wien das Wort PSYCHOANALYSE erfand. Zufall? Die Psychoanalyse lehrt, dass es keine Zufälle gibt. Vor genau hundert Jahren wurde die psychoanalytische Zeitschrift IMAGO gegründet: Auch das ist kein Zufall. Auch nicht, dass Freud im selben Jahr ‚Totem & Tabu‘ über „einige Gemeinsamkeiten im Seelenleben der Wolden und Neurotiker“ schrieb. Er selbst hat sich eine „Konquistadoren-Mentalität“ attestiert: Entdecker und Eroberer eines „dark continent“ zu sein. Zu einer Bewunderin sagte er: „Ich habe eine hohe Meinung von meinen Entdeckungen, nicht von mir selbst. Die großen Entdecker haben nicht immer einen scharfen Verstand. Wer hat die Welt mehr verändert als Columbus. Und was war er? Ein Abenteurer.“ Wie Columbus hat er nur die Küste des neuen Kontinents betreten, es folgten andere, um die Neue Welt in Besitz zu nehmen. Zu diesen Pionieren gehörten auch die Künstler des Surrealismus. Ihr Chefideologe André Breton schrieb im Ersten Surrealistischen Manifest: „Columbus musste mit Verrückten ausfahren, um Amerika zu entdecken. Und seht nur, wie diese Verrücktheit Gestalt angenommen hat – und Dauer.“ Freud hielt die Begeisterung der künstlerischen Avantgarde für seine Entdeckung des Unbewußten im besten Falle für ein produktives Mißverständnis – der einzige Künstler, der ihn für sich gewinnen konnte war ausgerechnet Salvador Dalí, der ihn 1938 im Londoner Exil aufsuchte. An Stefan Zweig, der die Begegnung vermittelt hatte, schrieb Freud danach:

„Wirklich, ich darf Ihnen für die Fügung danken, die die gestrigen Besucher zu mir gebracht hat. Denn bis dahin war ich geneigt, die Surrealisten, die mich scheinbar zum Schutzpatron gewählt haben, für absolute (sagen wir zu fünfundneunzig Prozent wie beim Alkohol) Narren zu halten. Der junge Spanier mit seinen treuherzig-fanatischen Augen und seiner unleugbar technischen Meisterschaft hat mir eine andere Einschätzung nahegelegt.“

Dalí war in jener Zeit schon längst aus der surrealistischen Bewegung ausgeschlossen worden. Breton hatte ihn mit einem Anagramm auf seinen Namen verspottet als AVIDA DOLLAR. Dalí hat diesen Namen ohne zu zögern angenommen und sogar damit Bilder unterschrieben, eines nannte er daraufhin „Apotheose des Dollars“. Das war den politischen Überzeugungen der meisten Surrealisten zuwider, die im Ersten Manifest verkündet hatten:

„Die Zeit wird kommen, da es das Ende des Geldes dekretieren wird und allen das Brot des Himmels bricht. Es wird Versammlungen auf öffentlichen Plätzen geben und Bewegungen, an denen teilzunehmen ihr nicht zu hoffen gewagt habt.“

Mag sein, dass diese Zeit nun gekommen ist. Seit dem Ausbruch der Finanzkrise 2007/08, besonders seit Verschärfung der Krise in Europa als Schuldenkrise seit 2010 werden die Stimmen lauter, die ein Ende der Herrschaft des Geldes als „allgemeinem Äquivalent“ (Marx) für möglich halten: „Zukünftige Generationen“, vermuten die Brüder Heidenreich (‚Mehr Geld‘) „werden vielleicht auf unsre Geldwirtschaft blicken wie wir auf die Sklaverei.“

1900, im selben Jahr, in dem Freuds epochemachendes Werk ‚Die Traumdeutung‘ erschien, veröffentlichte Georg Simmel in Berlin seine ‚Philosophie des Geldes‘ (die zuerst ‚Psychologie des Geldes‘ heißen sollte). Beide Denker haben nicht viel Notiz voneinander genommen. In ihrem neuesten Buch ‚Der Preis des Geldes‘, dem diese Performance viel verdankt, fragt die Berliner Kulturwissenschaftlerin Christina von Braun, ob das Geld ein Unbewußtes habe. „Natürlich nicht“, schreibt sie. „Aber das Geld ‚prägt‘ das Unbewußte, so wie ein Münze geprägt wird.“ Um 1900 habe sich allgemein die Erkenntnis durchgesetzt, dass „das Ich nicht Herr im Hause sei“. Schlagartig verschwand das Phänomen der Hysterie. Nur die Ökonomie verschloss sich dieser Einsicht. Vielmehr kam es zu einem „Börsengang der Hysterie“. Und hinter der Börse, so v. Braun, tauchte Freuds Bild wieder auf vom „dunklen Kontinent“…

Es ist also an der Zeit, sich über die Prägung des Unbewußten bewußt zu werden: Unser Ubw, dieses „innere Afrika“, ist ebenso kolonisiert worden wie die Neue Welt. Während Freud in ‚Totem & Tabu‘ einige Gemeinsamkeiten glaubt ausmachen zu können zwischen dem „Seelenleben der Wilden und der Neurotiker“, müssen wir heute davon ausgehen, dass wir kapitalistischen Wilden uns nur retten können, wenn wir mit einem tiefsitzendes Tabu brechen. Dieses letzte, tiefsitzende Tabu ist die Herrschaft des abstrakten Wertes, der abstrakten Arbeit. Für diese Therapie lohnt es sich, aufzustehen und die Couch zu verlassen, um an den Schausplatz des Traumas zurückzukehren. Deswegen ist das WORLD FREUD CENTER bei der Großen Weltausstellung 2012 dabei – waren doch Weltausstellungen, wie Walter Benjamin schrieb, „Wallfahrten zum Fetisch der Ware“. Es ist kein Zufall, dass Messen sowohl Ausstellungen von Waren als auch Gottesdienst bedeuten; fanden doch oftmals Märkte nach Gottesdiensten unter der Schirmherrschaft der Kirche statt. Viele bedeutende Handelsstädte waren zunächst Pilgerstädte, die über besondere Reliquien verfügten. Vor diesem Hintergrund ist es nicht länger erstaunlich, dass Benjamin Kapitalismus als Religion betrachtet hat,

„d.h. der Kapitalismus dient essentiell der Befriedigung derselben Sorgen, Qualen, Unruhen, auf die ehemals die sogenannten Religionen Antworten gaben. (…) Der Kapitalismus ist eine reine Kultreligion, vielleicht die extremste, die es je gegeben hat. (…) Der Kapitalismus ist der erste Fall eines nicht entsühnenden, sondern verschuldenden Kultus. (…) Die Freudsche Theorie gehört auch zur Priesterherrschaft von diesem Kult. Sie ist ganz kapitalistisch gedacht. Das Verdrängte, die sündige Vorstellung, ist aus tiefster, noch zu durchleuchtender Analogie das Kapital, welches die Hölle des Unbewußten verzinst.“

Freud selbst hat Geld und Analerotik zusammengedacht, bzw. die Lust am Sparen mit der Lust, den Kot nicht auszuscheiden, mit Scheiße zu spielen: „Es ist bekannt, dass das Gold, welches der Teufel seinen Buhlen schenkt, sich nach seinem Weggehen in Dreck verwandelt, und der Teufel ist doch gewiß nichts anderes als die Personifikation des verdrängten, unbewußten Trieblebens.“ Stehen also die beiden parallelen Linien, die sowohl den Euro, als auch den Dollar, das Pfund und den Yen durchkreuzen für die Hörner des Teufels? Christina v. Braun hat darauf eine andere Antwort: ES symbolisiert die Hörner des Stieropfers – das englische Wort „capital“ kommt von „cattle“, Rinderherde (eine frühes Zahlungsmittel). Das, was in der Geldwirtschaft verdrängt wird, ist das Opfer, das ihm zu grunde liegt. Die ersten Banken waren Tempel, Geld ist eine Opferkult: „Damit man an Geld glaubt muss immer wieder jemand dran glauben.“ Was ist ES, was der Stier opfert, um zum Ochsen, zum Nutztier zu werden? Das ist ES, was wir in unserem „Geldsack“ mit uns herumtragen – ein symbolisches Opfer. (ES ist – glaubt man den Berichten vom spanischen Stierkampf – essbar.) ES – ist GELD!

CHANCE 2012 – oder der Fluch von Fluxus

50 Jahre alt zu werden ist gefährlich: Vor zwei Jahren ist Christoph Schlingensief zwei Monate vor seinem fünfzigsten Geburtstag gestorben. Vielleicht der letzte große Fluxus-Künstler unsrer Zeit. Oder der erste. Wie eine katholische Messe hat er Fluxus in seiner Kirche der Angst vor dem Fremden in mir gefeiert und gerufen: „Alles ist Fluxus!“ Nun wird also Fluxus fünfzig. Geboren in einem Jahr, in dem Welt am Abgrund stand: 13 Tage hielt die Menschheit den Atem an, als sich während der Kuba-Krise die USA und die SU gegenseitig mit atomarer Vernichtung drohten. In Deutschland beschäftigte die SPIEGEL-Affäre die Öffentlichkeit. Zugleich wird Pop geboren: Am 11. September nehmen die Beatles Love Me Do auf, nachdem man ihnen zu Jahresanfang einen Plattenvertrag verweigert hatte. Die Rolling Stones haben ihren ersten Auftritt in einem Londoner Club. In Schwabingen kommt es zu Krawallen von sog. „Halbstarken“, unter ihnen Andreas Baader. In Oberhausen wird ein Manifest verlesen, in Wiesbaden Konzerte für neueste Musik gegeben: „Alles ist Fluxus!“ Das ist vielleicht wahrer als uns lieb sein kann. Jahrelang galt „Verflüssigung“ als Zauberwort. Gegen „Verkrustungen“. Starres Denken. Stures Beharren. In die Sprache von Unternehmensberatern übersetzt hieß das „Flexibilisierung“ und meinte die Auflösung fester Beschäftigungsverhältnissen. Was fließt, gleitet, ist die Zeit: die Arbeitszeit wird flüssig, die Grenze zur sog. Freizeit verschwimmt, alles wird Arbeit, sogar soziale Beziehungen. Keiner hat das besser verstanden als Schlingensief, der 1998 mit der Partei CHANCE 2000 – Partei der letzten Chance zur Bundestagswahl antrat mit dem Slogan „Wähle Dich selbst!“ Die Parole vom Herbst 1989 wurde individualisiert: „Du bist 1 V (ein Volk)“. Dahinter verbarg sich ein postneoliberales Selbstaktivierungsprogramm für Millionen Arbeitslosen. Kein Jahr später folgte das Schröder-Blair-Papier, die sog. Ich-AGs, kurz darauf die Agenda 2010 mit den Hartz-Gesetzen. Seitdem ist offensichtlich geworden: Arbeitslosigkeit ist unbezahlte Arbeit, Arbeit bezahlte Arbeitslosigkeit. Die Forderung, Arbeitslosigkeit als Beruf anzuerkennen war also ebenso radikal reformistisch wie der Aufruf an den Arbeitgeberverband: „Verschenkt Euer Geld und rettet so die Marktwirtschaft!“ Was damals naiv utopisch klang, ist heute die einzig vernünftige Realpolitik in der Schuldenkrise. Vom Paradigmenwechsel im postfordistischen Produktionsregime handeln auch die Stücke von René Pollesch: „Ich kann Euch nicht ficken, ihr seid kein Kollektiv, ihr seid ein Netzwerk.“ (Kill your darlings!) Ist doch networking das Gegenteil von not working: unbezahlte Arbeit, immaterielle Produktion, freiwillige Selbstkontrolle. Klingt nach Kunst: Performance des Selbstwiderspruchs. Aber vielleicht ist das Netzwerk heute das, was vor fünfzig Jahren Kunstwerk genannt wurde – und durch Kunst überwunden werden sollte. Und der Fluß, in den alles gerät, nicht der Fluß von Daten, sondern von Affekten, die überall zu kleinen Wirbeln führen, die einen Sturm auslösen, wenn sie aufeinanderprallen. Solche Wirbel entfachte CHANCE 2000. Schlingensief nannte sie „Rhizome“ (im Untergrund wuchernde Pilzgeflechte), sie bildeten „Inseln der Unordnung im Netz“ (nach Heiner Müller oder Hakim Bey) – und damit eine Vorform dessen, was sich heute als Piratenpartei anschickt, die GRÜNEN zu beerben. Viel ist dabei von CHANCE 2000 zu lernen, v.a. das eigne Verschwinden zu organisieren: Wir waren die 0,007%. „Scheitern als Chance“ lautete die Parole. „Fail again. Fail better.“, sagte Samuel Beckett. „Du hast keine Chance, also nutze sie!“ Herbert Achternbusch. „Der Held ist der, der immer eine letzte Chance sieht“ Emmanuel Levinas: „Er ist der Mensch, der sich darauf versteift, Chancen zu finden.“ Auch im Angesicht des Todes. „Alles ist Fluxus!“ ist ein Schlachtruf des Lebens gegen den Tod, ein Schrei. CHANCE 2012 heißt: Fürchtet Euch nicht. The beginning is near!

Der Junge Genosse:

Wer aber ist die Partei?/Sitzt sie in einem Haus mit Telefonen?/ Sind ihre Gedanken geheim, ihre Entschlüsse unbekannt?/ Wer ist sie?

Die drei Agitatoren:

Wir sind sie./ Du und ich  und ihr – wir alle…

(Bertolt Brecht: Die Maßnahme)

Die Geschichte von CHANCE 2000 ist schnell erzählt: Am Anfang stand der Zauber der Jahreszahlenfolge 68 – 89 – 98 als Formel für den Regierungswechsel, der die APO-Erlebnisgeneration in die Chefsessel beförderte, die ‚Ära Kohl’ und die Bonner Republik beendete und die sieben rot-grünen Jahre einläutete. Deutschland bekam eine neue Adresse, das wiedervereinigte Land zog um in die wiedervereinigte Stadt, in der sich der Staat neue Paläste gebaut hatte. Doch im Herzen der Bestie, mitten in Berlin, steht das Theater des Volkes: die Volksbühne am Rosa-Luxemburg-Platz, gleich neben dem Karl-Liebknecht-Haus, in dem die LINKE (Partei des demokratischen Sozialismus) wohnt. Da, wo das neue Deutschland ankam – in MITTE – steht der Prater: am Prenzlberg. Dort eröffnete Christoph Schlingensief am 13.2.1998 den Wahlkampf im Zirkuszelt der Familie Sperlich mit dem Aufruf: WÄHLE DICH SELBST! Vor versammelten Publikum erklärte der Theater- und Filmemacher, dass jeder und jede ein Volk sei: 1 V. Der Countdown zu Regierungs- und Jahrtausend-wechsel stand im Zeichen der radikalen Zuspitzung des deutschen demokratischen Urgebrülls von „Wir sind das Volk!“ über „Wir sind ein Volk!“ (1989) zu „Wir sind jeder ein Volk!“ (1998): Du und du und ich… Die Botschaft von CHANCE 2000 – Partei der letzten Chance: Jede/r kann kandidieren! Das Motto: „Beweis, dass es Dich gibt! Wir wissen wie das geht.“[1] Und zwar so: Sammle 2000 Unterschriften. 2000 Wahlberichtigte aus einem Wahlbezirk müssen davon überzeugt werden, dass man nichts von ihnen will außer einer Unterschrift, etwa so: „Geben Sie mir nicht Ihre Stimme, geben Sie mir Ihre Unterschrift, damit ich mich selbst wählen kann!“ Überzeugt das 2000 Leute, die zwar wählen dürfen, sich aber nicht selbst wählen wollen oder schon jemand anderen unterstützen, ist man dabei und steht, zumindest in einem Wahlbezirk, auf dem Wahlzettel als „Chance Müller“ etc. So direkt kann parlamentarische Demokratie sein! Vorausgesetzt alle Beteiligten sind Wahlberichtigte, keine Kinder oder Ausländer, sondern mündige Inländer. Sobald das vom Wahlleiter amtlich festgestellt ist, gilt die Wette. Und dann heißt es: SCHEITERN ALS CHANCE! Frei nach Herbert Achternbusch: „Du hast keine Chance, also nutze sie!“[2] Dann ist man ein Held, nach Emmanuel Lévinas: „Der Held ist der, der immer eine letzte Chance sieht; er ist der Mensch, der sich darauf versteift, Chancen zu finden.“[3]

Das war schon alles: Ein Kurs in angewandter Staatsbürgerkunde, schön und schlicht wie die berühmte Tüte von Joseph Beuys gegen Parteienherrschaft für direkte Demokratie[4] (Organisation der Nichtwähler für freie Volksabstimmung, 1971). Oder doch eher ein DIY-Manual für die Mitglieder der liberal-kapitalistischen Gesellschaft nach dem Untergang des Kommunismus according to Achim von Paczensky alias Heiner Müller: „Die wahre Tragödie des Jahrhunderts ist das Scheitern des sozialistischen Experiments.“[5] Gegen Ende seines Lebens hat er begeistert postheroische Managementtheorie rezipiert[6]: CHANCE 2000 ist die einzige wahre Müller-Partei, das 1 V, das sich eigenverantwortlich engagiert, eine politische Ich-AG. Die Idee hinter dem Unwort des Jahres 2002 ist alt, neoliberale Ideol, die im Zuge des neokonservativen Rollbacks in den 1980ern propagiert wurde (Reagonomics & Thatcherism), bis es 1999 im Blair-Schröder-Papier wieder auftauchte. Der Durchlauferhitzer für den Abbruch des alten Klassenkompromisses namens Sozialstaat war die ‚kalifornische Ideologie’ (Agentur Bilwet), die Manie des heiß laufenden Dotcom-Kapitalismus, die Anfang der 1990er auf den Zusammenbruch der staatssozialistischen Regime folgte. Ihr manic preacher war Tom WOW-Effect Peters, der dem Dramaturgen Carl Hegemann die Parolen lieferte: „Alles aufgeben! Fehler machen! Scheitern ist Chance! Nicht Wandel, sondern Revolution! Nicht Revolution, sondern permanente Revolution! Verrückte Unternehmen für verrückte Zeiten!“[7] Der Appell ist nicht nur, etwas zu tun, sondern: Gutes zu tun: Handeln! Handeln! Handeln! Helfen! Helfen! Helfen! Das Modell war ein „postcaritatives Theater“[8], das Lied dazu lieferte Bert Old Brecht: „De-her Blick/ in das Gesicht/ eines Menschen/ dem ge-holfen ist/ ist der Blick in eine schöne Gegend/ Freund! Freund! Freund!“ Die Message lautete: „Rettet die Marktwirtschaft, verschenkt Euer Geld!“ Wir hatten uns also dieses Mal für das Gute entschieden. Das war nur konsequent, denn „nach dem Interesse für das Böse in den achtziger Jahren haben wir es heute mit dem Interesse am Scheitern zu tun: der gute Sozialismus machte zurecht Platz für den Kapitalismus des Scheiterns.“[9] Schon 1926 hatte Brecht sich über den Sozialismus notiert: „Es ist kein Glück, denn es fehlt die Chance und das Risiko. Chance und Risiko, das größte und sittlichste, was es gibt.“ Dass die ganze Spekulationsblase im April 2000 platzen musste war kein Scherz, sondern eine Maßnahme, um das allgemeine Tragödienbewusstsein zu erhöhen:

„UND VIELES/ WIE AUF DEN SCHULTERN EINE/LAST VON SCHEITERN IST/ ZU BEHALTEN…“ (Hölderlin)

Was also war CHANCE 2000? Ein Spektakel, das die Krise der Repräsentation enthüllte, in dem es konsequent die Ideologie des Individualismus in den demokratischen Wettbewerb einführte? Sicherlich, denn wenn alle sich selber wählen wollten, könnte keiner eine Unterschützungsunterschrift leisten. Wenn niemand seine Stimme abgibt, bricht das System der Stellvertretung in sich zusammen. Das war die Grundidee von CHANCE 2000 als „modernstem Netzwerk der Welt“, als Rhizom. Diese Aufgabe wurde von CHANCE 2000 e. V. garantiert – die ‚Partei der letzten Chance’ war als Referenzpartei eine Parodie auf Realpolitik: Spaltung und Wiedervereinigung innerhalb eines Monats usw. Dass irgendwann die Parole ausgegeben wurde: „Gründet zwei, drei, viele Landesverbände!“ hatte weniger damit zu tun, dass Schlingensief Udo Lindenbergs Phantasie der Bunten Republik Deutschland ausleben und Kanzler werden wollte, sondern mit einem magischen Wort, das die APPD (Anarchistische Pogo-Partei Deutschland) in die Runde geworfen hatte: Wahlkampfkostenrückerstattung. Let’s found a party – to have a party! Doch ist es der Versuch, Identität zwischen Regierenden und Regierten herzustellen, der zur Explosion führt. Das ist just der Moment, den Schlingensief im Theater immer gesucht hat: der Augenblick, in dem die ‚vierte Wand’ fällt. Die Sehnsucht nach der Emanzipation der Zuschauer vom Voyeur und Claqueur zum Akteur! Zu mitspielenden Zuschauern: spectactors. Die Dekonstruktion der Differenz von Saal und Bühne als Politisierung des Theaters gegen die Theatralisierung der Politik durch Spaßparteien wie die FDP. Damit das Spektakel stirbt und die Große Diskussion beginnen kann, die die Voraussetzung der Großen Produktion ist (Brecht). Solange die alte Arbeiterbewegung nicht von einer Arbeitslosenbewegung beerbt wird, die diesen Zusammenhang aufdeckt[10], so lange muss man versuchen, die Ferienhäuser der Mächtigen unter Wasser zu setzen. Kommen wir zum Ende: Der Showdown der Kampagne war das kollektive Bad im Wolfgangssee am 2.8.1998, St. Gilgen 16h, das hohe Wellen schlug: Ein geballter Schlag ins Wasser! Dass die Millionen Arbeitslosen lieber zu Hause blieben, statt sich einer Massentaufe zu unterziehen beweist nur ihre Autonomie, sagten wir. Dass das Sichtbarmachen der Unsichtbaren – Arbeitslosen, Behinderten, illegalen Migranten – nicht die Lösung der Probleme der parlamentarischen Demokratie ist, schien manifest geworden zu sein.[11] Doch die Formel, dass die Minderheiten zusammen die Mehrheit hätten ist auch nicht als Überschreitung des Proporz-Systems durch Übererfüllung zu verstehen, sondern im Sinne von Deleuze, der dem Sein der normsetzenden Majorität (weiße, erwachsene, urbane, christliche, heterosexuelle Männer), die in Wahrheit in der Minderheit ist, das Werden der Minoritäten gegenüberstellt (Frauen, Kinder, Migranten und alle anderen Anderen).[12] Am 27.9.1998, dem Tag des Wechsels, wurde um 17.58h auf der Bühne des Volkes das Übertragungskabel durchgehackt und wir sind dorthin aufgebrochen, wohin vor uns noch nie jemand gegangen ist: ins System II.[13] Etwas wird passieren – darin besteht laut Derrida die Chance: „Etwas bekäme endlich die Chance, zu geschehen oder stattzufinden, das ist alles. Es steht nicht fest, es ist nicht voraussagbar – es ist einfach besser, dass etwas geschieht. Das ist alles: Dass etwas geschieht, ist besser, das ist alles. Aber es ist eine schwindelerregende Wahl: Sie geht jeder Ethik, jeder Politik, jeder Ästhetik, jeder historischen und sozialen Realität voraus.“[14]

P.S. Die Chance ist also das Gegenteil eines Programms. Die Feststellung, dass Chance 2000 gar kein Parteiprogramm hatte ist ebenso wahr wie daraus einen Vorwurf zu machen falsch: Programme wollen Chance, Zufall, spontanes Geschehen, das Ereignis gerade ausschließen. Eine Partei ist die Versicherung, dass nichts geschehen wird. Dafür bietet sie Dauer, Stetigkeit, Berechenbarkeit, Normalität. Und so ist es – aus der Perspektive des Programms – nur konsequent, dass Chance 2000 auch nach dem 27.9.1998 noch weiter besteht. Als nächstes stand der Hessen-Wahlkampf an, der Roland Koch, den ‚Hessen-Hitler’ (Titanic) an die Macht brachte, indem auch die CDU plötzlich Unterschriften sammelte: gegen Ausländer, bzw. gegen die doppelte Staatsbürgerschaft. Die Partei ging daraufhin in den Untergrund. Es gab auch gar keine andere Chance: Sie konnte nämlich nicht einfach so aufgelöst werden, die ursprünglichen Gründungs-mitglieder waren gar nicht mehr zu versammeln und also einen ordentlichen Parteitag abzuhalten unmöglich geworden. Aber Ordnung muss sein: Ein laufendes Programm bricht man nicht einfach ab. Ist eine Partei erstmal gegründet, so bleibt sie bestehen wie ein Staat. Das Parteienrecht sieht spontane Selbst-Auflösungen nicht vor. Auflösen können sich Parteien eigentlich nur in anderen. Oder verboten werden (und das Beispiel NPD zeigt, dass auch das nicht so einfach ist). Und so wird sich Chance 2000 dieses Jahr, 13 Jahre nach der Gründung, in der Piratenpartei auflösen wie einst Beuys’ Aktion Unabhängiger Deutscher (A.U.D.) in den Grünen. Also werde ich Pirat, „der Feind aller“ – für 13 min. Dann werde ich endlich wieder das, was die Medien von sich behaupten zu sein: parteiunabhängig. Ein Volk unter vielen:   1 V. Denn darin besteht unsre Chance – unsre letzte: Chance 2011/12.

Freiheit statt Angst Demo

STIMMUNG: Es lebe die Nachkriegszeit…

dt Göttingen

27.02.2010. Über Deutschland tobt Xynthia, ein gewaltiges Sturmtief: Häuser werden abgedeckt, Bäume entwurzelt, Wanderer erschlagen. Es ist der Morgen nach einer Aufführung in Mülheim a. d. Ruhr. Man hatte uns gewarnt, frühzeitig oder gar nicht erst aufzubrechen. Wir schlugen die Warnungen in den Wind und – blieben stecken. Doch wir hatten Glück: Unser ICE blieb erst kurz vorm Frankfurter Flughafen liegen. Wir begaben uns rasch nach oben in die Abflughalle. Hinter den Fensterwänden sahen wir Xynthia vorbei fegen: Bäume bäumen sich auf, Zettel, Tüten, Zeitungen rasen durch die Luft. Wir wagen uns ins Freie, vor der Drehtür jagt der Sturm Blätter am Boden im Kreis herum. Xynthia zerrt an uns, wir müsssen uns dem Wind mit aller Kraft entgegen stemmen. Da klingelt mein Telefon: „Hallo, hier ist Lu…“ höre ich eine vertraute Stimme aus der Ferne. „Wer ist da?“ schreie ich zurück. „Lutz.“ Ich brülle zurück: „Lutz! Ich bin im Sturm, Moment.“ Ich laufe im Winkel von 45 Grad über den Boden geneigt auf ein Auto zu, die Tür wird mir fast aus der Hand gerissen und lasse mich ins Innere fallen: „Jetzt.“ Lutz: „Hast Du Dich in eine Telefonzelle geflüchtet?“ – „Ähh, so ähnlich.“ – „Habt ihr nicht Lust, bei uns die Wunderkinder zu machen.“ So fing’s an. Ich rufe ins Telefon, als sei ich immer noch im Sturm: „Wunderkinder?“ Da war doch was. „Genau“, sagt Lutz: „Mit Wolfgang Neuss & Wolfgang Müller.“ Vor mir sitzt Wolfgang Nord, Nicola’s Vater vorm Steuer und manövriert vorsichtig durch den Sturm – wir sind auf der Autobahn, alle fahren maximal 50. Wolfgang ist hochkonzentriert, doch jetzt nickt er heftig: „Toller Film! Bester Film über diese Zeit!“ Welche Zeit? Diese „Schwarzweiß-Zeit“, sagt er, die so genannte „Nachkriegszeit“. Was soll das eigentlich heißen – die „so genannte“, fragen wir uns. Leben wir denn heute nicht immer noch in dieser Zeit? Oder was ist das für eine Zeit heute? Schon wieder eine Vorkriegszeit? Mit genau dieser Frage beginnt der Film in einer Nachkriegszeit, die unmittelbare Vorkriegszeit ist: das Jahr 1913. Nur wussten es die meisten damals noch nicht. „Das ist ja das Schöne am Frieden, dass man die Erinnerung an alte Kriege immer wieder aufwärmen kann.“ heißt es am Anfang über die Hundertjahrfeier der Völkerschlacht bei Leipzig. Wenige Monate später beginnt der Erste Weltkrieg und mit ihm jenes 20. Jahrhundert, von denen manche sagen, dass es außerordentlich kurz gewesen sei (Eric Hobsbawm z.B.). Das Kaiserreich zerbrach und was kam dann? Der Frieden? Die Republik? Na –

STIMMUNG! Es lebe die Nachkriegszeit,

die ist fast so schön wie die Vorkriegszeit!

Es ist doch wahrscheinlich was dran an den Demokratien!

(Woll’n Se nich ’ne kleine Prise Kokain?)

singen Neuss & Müller über die ‚roaring 20’s in Deutschland, die die Depression der Niederlage verwandelten in eine überdrehte Boom-Euphorie. Ein Schub befreiender Energien fuhr wie ein Sturm durchs Land: Befreiung der Sitten, der Frauen, der Körper, der Liebe, der Kunst, der Politik, der Musik, der Jugend… Avantgarde-Kunst, Jazz, Drogen, Bohème-Leben, Promiskuität, wildes Denken, radikale politische Bewegungen. Bis zum Ende des Jahrzehnts: 1929. Schwarzer Freitag, Börsen-Crash. Krise. Der Aufstieg des Nationalsozialismus. Davon handelt der größte Teil von Wir Wunderkinder. Wir sind restlos begeistert, spätestens seit dem STIMMUNG-Song von Wolfgang & Wolfgang instant fans. Songs wie aus einem Brecht-Stück! Aus jener legendären Zeit der zwanziger Jahre des zwanzigsten Jahrhunderts. Wie anders war die Zeit, in der der Film gemacht wurde, jene fünfziger Jahre! Eine graue Zeit, sagen die, die damals jung waren: „Schwarzweiß-Zeit“. Das Gegenteil der bunten 20er. Die Farbe kam erst später, in den 60ern: Farbfilme, Fernsehen, Konzerte, Krawalle, Massenproteste. Woodstock. Hippies. Latsch-Demos. Studentenbewegung: Sit-Ins, Teach-Ins, Be-Ins: Love & Peace. Sex, Drugs & Rock’n’Roll: the new20’s, die Zeit der Jugend-, Schüler- und Studenten-, Frauen-, Friedensbewegung, die Befreiung vom Mief der 50ern, der Adenauer-Republik, dem „CDU-Staat“ (wie es damals hieß). Das war das 20. Jahrhundert: zweimal Nachkriegszeit, im Abstand von 30 Jahren, dem Leben einer Generation. Es ist diese „Erlebnisgeneration“, von der dieser Film handelt, die es heute kaum noch gibt, bzw. immer weniger, eine Handvoll Hundertjähriger. Der Film ist jedoch nicht nur für sie gemacht worden, sondern für ihre Kinder, die wie sie damals Kinder waren während des Krieges: Kriegskinder. Wunderkinder. Kinder des „Wirtschaftswunders“. Unsre Eltern. Faszinierend, wie sich die Reaktionen auf den Film ähneln: „Kennen Sie den Film Wir Wunderkinder?“ STIMMUNG! Es ist doch wahrscheinlich was dran an diesem Film, denken wir uns, der ältere Menschen sofort zum Singen bringt. Und was für Lieder. Böse Lieder: „Es lebe die Nachkriegszeit, die ist fast so schön wie die Vorkriegszeit.“ Aber was hat das denn mit heute zu tun, fragt Henning Rischbieter, Gründer und ehemaligen Herausgeber von THEATER HEUTE. Es ist tief in der Nacht, ich bin auf einer Geburtstagsparty von Theaterleuten und habe ihm – nachdem er erzählt hatte, dass er nach dem Krieg in Göttingen studiert hatte – unvorsichtigerweise verraten, dass wir WUNDERKINDER am dt Göttingen inszenieren würde. „Total viel!“ sag ich. Er blickt spöttisch, ungläubig und unglaublich weise. Ich rudere mit den Armen: „STIMMUNG, die Nachkriegszeit…“ Er entschuldigt sich mit einem Murmeln und erhebt sich. Neben mir sitzt die Dramaturgin eines bekannten Berliner Theaters: „STIMMUNG, die Nachkriegszeit“, versuche ich umständlich zu erklären, so ein Song… Die Frau ist aus dem Osten, Jahrgang 1957, sie nickt wissend. Kennt’se. Der Film lief ja auch in der DDR, hatte da Bombenkritiken bekommen (was war wahrscheinlich der Grund für die schlechten Kritiken in der westdeutschen Presse war), internationale Preise gewonnen, in den USA und der SU. Und es war der erste deutsche Film, der in Israel gezeigt wurde, wochenlang waren die Tel Aviver Kinos voll. Ein Jahrhundertfilm, ein Film über das Jahrhundert: Ein Jahrhundert, über das man sich nicht genug wundern kann. Staunen. Doch das Staunen darüber, dass so etwas wie der deutsche Faschismus möglich war, sei unphilosophisch, habe Benjamin zu Brecht gesagt, belehrt mich ein brasilianischer Freund. Als ich mit ihm von der Party nach Hause gehe regnet es in Strömen, es ist sehr dunkel, wir sind total durchnässt, ich versuche die deutsche Geschichte zu erklären. Zusammenfassend: „Vorkriegszeit, Nachkriegszeit, Vorkriegszeit, Nachkriegszeit.“ – „Vorkriegszeit?“ – „Das ist die Frage.“ Mein Freund versteht mich.

Desertieren!

„Aber wir sind doch wieder im Krieg!“ schimpft ein andrer Freund, nachdem er unser letztes Stück gesehen hatte: FatzerBraz. Brechts Stück über vier Deserteure aus dem Ersten Weltkrieg, die sich in Mülheim a. d. Ruhr verstecken. Dort warten sie auf ein Wunder. Sie warten darauf, dass sich die Bevölkerung erhebt gegen den Krieg, dass sie die Regierung stürzt, den Kaiser verjagt und seine Generäle, Junker, Adlige… Ein Sturm der Befreiung, der ausbleibt. Am Ende bringen sie sich gegenseitig um. Brechts bestes Stück, allerdings Fragment geblieben. Mein Freund schimpft, wie lasch ich den Text über die Desertion gesprochen hätte: „Aber wir sind doch wieder im Krieg! Das ist doch hochaktuell!“ Wir diskutieren, was Desertion heute heißen könnte. Wie zur Antwort hängt an einer Litfaßsäule ein Plakat, illegal geklebt über die Werbeflächen: „Desertieren!“ steht dort vor einem verwackelten Video-Still von einem Toten vor einem Tanklastwagen. Afghanistan, Kunduz. Und: „Deutschland ist im Krieg“. Kann man alltagssprachlich so sagen, hat der ehemalig Verteidigungsminister gesagt. „Ehemalig“seit gestern, 2.3.11. Guttenberg heißt zwar immer noch Freiherr zu, aber nicht länger Dr. Was hat Germany’s last Superstar denn damit zu tun, der „coole Baron“ (Ulf Poschardt)? Auch so ein sog. „Junker“, die damals des Kaisers Hof gebildet haben, dann des Hindenburgs Lobby und zu letzt des Hitlers Helfer, sagt mein Freund. Bis sie ganz zu guter letzt des Hitlers Attentäter hatten werden wollen und am Strick (einer Klaviersaite) endeten, wo bis gestern, bzw. heute morgen Guttenberg residierte: am Bendlerblock. Sein Cousin Henckell von Donnersmarck hatte versucht, Tom Cruise zu helfen, dort 2007 eine Drehgenehmigung zu bekommen für Operation Valkyre, um sich am Originalschauplatz erschießen zu lassen und zu rufen: „Es lebe das Heilige Deutschland!“ Aber was hat das mit den Wunderkindern zu tun? Nun, nach so einem Jahrhundert kann man sich nur wundern, dass man immer noch da ist – sagt Neuss im Trailer vom Film. Und da hat er doch recht: immer noch! Gerade als Nachgeborener kann man sich nicht genug darüber wundern, dass man überhaupt auf der Welt ist, bzw. dass unsere Eltern überhaupt auf die Welt kommen konnten, damals. Und wie viele nicht auf die Welt kamen, nie auf die Welt würden kommen können, da ihre Eltern das niemals werden konnten: ihre Eltern. Die Wunderkinder, das sind wir selber, Kinder der Wunderkinder, Kindeskinder: „Kinder einer wunderlichen Zeit, die voller Tüchtigkeit immer neue Wunder schaffen und sie stolz bewundern in ihrer Wunderwirklichkeit!“ Kinder von Mythen: WW (Wirtschaftswunder), WA (Wiederaufbau) – und eben auch WB (Wiederbewaffnung). Wir-sind-wieder-wer! Nur wer? Wehrpflichtige… In dieser Art spottete Neuss damals, doch damit ist jetzt Schluss: Wehrpflicht, Bürger in Uniform, Guttenberg-sei-Dank. Und einen WA haben wir auch hinter uns, der hieß AUFBAU OST und ist so gut wie abgeschlossen, heißt es. Doch das Wunder, das die Ossis damals erleben sollten, war oft ein blaues. Das waren die 90er, unsre Nachkriegszeit: Nach-Kalte-Kriegszeit. Auch das längst Geschichte heute. Aber was hat der Film denn nun mit heute zu tun? Ich verrate nur so viel: Exakt fünfzig Jahre nachdem der Film gedreht wurde, endete die Zeit, die er besungen hat: die wunderbare Wirtschaftswunderzeit. 79 Jahre nach dem Schwarzen Freitag. Dass man seit einiger Zeit flüstert, wir bräuchten dringend ein neues WW verrät, dass sie nun wohl endgültig vorbei ist. Oder uns unmittelbar bevorsteht: STIMMUNG!

Stimmung!

1776: Zeit der Entzweiungen, Zeit der Gründungen: Die nordamerikanischen Kolonien machen sich unabhängig, Goethe läßt seinen Dichterfreund Jakob Michael Reinhold Lenz ausweisen. Die beiden haben sich 1771 in Straßburg kennen gelernt: Goethe hatte dort studiert, Lenz ist als bezahlter Begleiter von zwei Offizieren gekommen. Es ist die Zeit des Sturm & Drang und Straßburg das Zentrum dieser ersten deutschen Jugendbewegung. Lenz wird Vorsitzender einer literarischen Gesellschaft und macht Anmerkungen zum Theater: „Der Vorwurf einiger Anmerkungen, die ich auf dem Herzen habe, soll das Theater sein.“ Kurz hintereinander erscheinen die Dramen Götz von Berlichingen von Goethe und Der Hofmeister von Lenz, eine Tragikomödie, dessen happy end in der erfolgreichen Selbstkastration der Hauptperson besteht. Das Stück wird von der Kritik hoch gelobt – und für das Werk „unseres teutschen Shakespeare’s Dr. Göthe“ gehalten. 1775 schreibt Lenz die Satire PANDÄMONIUM GERMANICUM, in der er zusammen mit Goethe einen ‚steilen Berg’ besteigt, eine Art ‚Parnass der teutschen Poesie‘. Dort treffen sie eine Menge Kollegen, die nach Strich und Faden karikiert werden. Wenig später lädt Goethe Lenz nach Weimar ein, wohin er selbst als ‚Erzieher’ des jungen Herzogs gezogen ist. Außer Goethe sind dort Wieland & Herder, mit Lenz treffen die Stürmer & Dränger Klinger & Kaufmann ein. Eine Weile gehen die wildesten Gerüchte über das „Genie-Treiben“ in Weimar um. Während Goethe zum Geheimrat ernannt und Mitglied der Regierung wird, verlässt Klinger die Stadt und zieht Lenz in den Wald und haust dort wie ein Hippie. Zweimal erwähnt Goethe in seinem Tagebuch „Lenzens Eseley“. Während die erste noch ein „Lachfieber“ in der höfischen Gesellschaft ausgelöst hat, führt die zweite zum Bruch zwischen Goethe & Lenz: Goethe lässt Lenz aus der Stadt ausweisen: Lenz wird „ausgestoßen aus dem Himmel als ein Landläufer, Rebell, Pasquillant“. Kurze Zeit später kommt es bei Lenz zu schizophrenen Schüben, die von seinem Gastgeber, dem Pfarrer Oberlin protokolliert worden sind. Diese Aufzeichnungen fallen über fünfzig Jahre später dem jungen Georg Büchner in die Hände, der vor polizeilicher Verfolgung nach Straßburg geflohen war. Auf dieser Grundlage schreibt er die Novelle LENZ: „Am zwanzigsten Jänner ging Lenz durchs Gebirg’…“ Kurz darauf starb Büchner im Exil in Zürich in derselben Straße, in der während des Ersten Weltkriegs der russische Exilant Uljanow, genannt Lenin wohnen wird in unmittelbarer Nachbarschaft zum Cabaret Voltaire, der Geburtsstätte des Dadaismus.

1971 brachte sich Bernward Vesper um, kurz nachdem er aus der Psychiatrie entlassen wurde. Wie Büchners LENZ blieb auch sein autobiographischer Roman Die Reise ein Fragment. Darin beschreibt er sowohl seine politische Reise als auch seinen LSD-Trip. Zusammen mit seiner Verlobten Gudrun Ensslin war Ende der 60er nach West-Berlin gezogen, wo sie aktiv an den politischen Ereignissen jener Zeit teilnahmen. Bei der Vorbereitung zur symbolischen Sprengung der Gedächtniskirche traf Gudrun Andreas Baader. Kurze Zeit später ging sie mit ihm auf eine Reise ohne Wiederkehr: In Frankfurt/M. verübten sie im April 1968 zwei Kaufhausbrandstiftungen, die sie zu den bekanntesten ‚politischen Gefangenen’ jener Jahre machten. Kurz nach ihrer Haftentlassung tauchen sie unter und gründen die RAF. Vespers Fragment wurde 1976 posthum veröffentlicht: Der Prozess gegen die sog. ‚Baader-Meinhof-Bande’ beschäftigte die Gemüter. Am 9. Mai 1976 war Ulrike Meinhof erhängt in ihrer Zelle aufgefunden worden. Ein Jahr später überschlagen sich die Ereignisse, die zum sog. ‚Deutschen Herbst’ und der ‚Todesnacht von Stammheim’ führen (Ermordung von Buback, Ponto, Schleyer-Entführung, Kidnapping der ‚Landshut’). Vespers Roman wurde in den folgenden Jahren zum Kultbuch und gilt heute als „Nachlass einer ganzen Generation“. Letztes Jahr hat Felix Ensslin, der Sohn von Gudrun & Bernward, den Briefwechsel der beiden herausgegeben: „Notstandsgesetze von Deiner Hand“ Briefe 1968/69. Ein paar Jahre zuvor war von Gerd Koenen das Buch erschienen: Vesper Ensslin Baader. Urszenen des deutschen Terrorismus. Demnächst kommt Andres Veiels Film über Vesper & Ensslin ins Kino: Wer, wenn nicht wir.

„Unsere Geschichte mag zehnmal zuende sein, die Geschichte ist es nicht.“ (Gudrun Ensslin an Bernward Vesper. Frankfurt-Preungesheim, 19. April 1968)

Dass die Geschichte zu Ende sei ist ein Mantra, das wir nun seit bald dreißig Jahren zu hören kriegen. Für viele politische Aktivisten war Stammheim dann auch nicht nur das Ende ihrer Geschichte als politisch Aktive, sondern das Ende der Geschichte. Doch nicht nur RAF-Sympathisanten wie Peter Brückner, sondern auch rechtskonservative Intellektuelle wie Arnold Gehlen verkündeten damals die ‚Post-Histoire‘. Es folgten die 80er – eine in jeder Hinsicht merkwürdige Übergangsphase. Aus der Sicht der radikalen Linken eine „Konterrevolution“ (Paolo Virno). Sie begann mit der Wahl von Margret Thatcher 1979, Ronald Reagan 1980 und Helmut Kohl 1982. In Deutschland hieß diese „Konterrevolution“ ‚geistig-moralische Wende‘, in den USA ‚Reagonomics‘, in UK ‚Thatcherism‘. Es war nicht nur eine autoritäre Wende in der Politik, sondern auch der Beginn einer fundamentalen Umstrukturierung der Wirtschaft. Zugleich begannen die 80er mit der Gründung der Grünen, den Häuserkämpfen in West-Berlin, Hamburg, Amsterdam etc. Die ‚Alternativkultur‘ breitete sich aus als Netzwerk besetzter Häuser, selbstverwalteter Jugendzentren, Kollektivbetriebe, etc. Ein nicht unwichtiger Strang dieses Netzwerks war das sog. ‚freie Theater‘. Die Behauptung dieses Beitrags ist, dass dieses sog. ‚freie Theater‘ nicht nur eine enge Verbindung zum Jahr 1976 hat, sondern ebenso zum Jahr 1776 – in negativer Hinsicht. Denn was in jenem Jahr nicht seinen Anfang nahm, war das Volkstheater, das sich J.M.R. Lenz vorgestellt hatte – heute würden wir es mit -x schreiben – was stattdessen begann war jener faule Kompromiss zwischen Bürgertum und Adel, den sowohl der Staat als auch das Staatstheater unsrer Zeit prägt. Das ‚Volxtheater‘ sollte alle Stände umfassen, niemanden ausschließen und der Gesellschaft einen wahrhaften Spiegel vorhalten – auch jene „Kleinen“, denen Lenz später ein Stück widmete. Doch ein solcher ’sozialer Realismus‘ wurde mit der Ausweisung von Lenz ausgetrieben, stattdessen begann das Zeitalter der Repräsentation: Der Spiegel lügt. Es ist jener Zerrspiegel, der auch heute noch unsre Parlamente und die öffentliche Sphäre prägt: Ein Zauberspiegel, der nicht nur das zeigt, was da ist, sondern auch verbirgt, was nicht da sein soll. In unsern Tage sind das die „Gespenster der Migration“ (Mark Terkessides) – doch zu Gespenster werden sie erst in diesem Spiegel, der aus Sichtbaren Unsichtbare, aus Unsichtbaren Sichtbare macht: Die Macht, Lebendige in Tote und Tote in Lebendige zu verwandeln. Lenz‘ Anmerkungen zum Theater sind Kratzer auf diesem Spiegel. Doch Goethe’s Verdikt gegen Lenz ist bis heute lebendig geblieben. Deswegen kann das sog. ‚freie Theater‘ nicht auf Lenz verzichten. Brecht hat das ganz genau gewusst. Hier sehen wir das ‚ABC der teutschen Misere‘ durchbuchstabiert: Wie der junge Bürger vom Adel so lange geknechtet, gequält, gepiesackt wird, bis er sich selbst kastriert. Dann ist er soweit, wem auch immer zu dienen: dem Staat, dem Kaiser oder dem Führer. Dieselbe Knechtseligkeit steckt noch im Wort ‚Dienstleistung‘, jenem Fluch unsrer Tage. Bleibt: die Tat. „Handeln, handeln, handeln, das ist die Seele der Welt, dass diese unsere handelnde Kraft nicht ruhe, nicht ablasse zu wirken, zu regen, zu toben, bis sie uns Platz verschafft, Platz zu handeln – und wenn es das Chaos wäre, Freiheit wohnt nur hier!“ (Lenz über Götz von Berlichingen) Genau das warSchlingensiefs Schlachtruf: „Handeln handeln handeln, helfen helfen helfen!“ Erst wenn das Tun und das Tun-als-Ob nicht mehr zu unterscheiden sind, erst wenn niemand mehr sicher sagen kann, was ist und was nicht, dann haben wir eine Chance! Tun wir so, als ob wir nur so täten, dass wir was tun würden – aber tun wir was ! Wer, wenn nicht wir…

DEUTSCHLANDHAUS

Als heroischen Versuch, die Keller auszuräumen, ohne die Statik der neuen Gebäude zu gefährden, hat Heiner Müller Brechts Theaterarbeit in der DDR genannt, als er das Berliner Ensemble im Theater am Schiffbauerdamm eröffnete:

Theater spielt ihr in Trümmern hier

Nun spielt in schönem Hause, nicht nur zum Zeitvertreibe.

Aus euch und uns ersteh ein friedlich WIR

Damit dies Haus und manches andre stehen bleibe.

Dabei dachten WIR immer, in ihm haben WIR einen, auf den können WIR nicht bauen. So bauten WIR auf Dir eine Stadt und nannten sie: BERLIN. Und dort zogen WIR alle hin und vertrieben uns die Zeit mit Glücksspiel & Gesang. Waiting for Godard: Die Stunde NULL NEU(N): DREI ZEHN NEUNZEHN NEUNZIG. Feuerwerk, V2: Victory, verspäteter Ungehorsam. Doch da sind mehr als sieben Fehler im Bild laut Christoph Schlingensief: Deutschland, Deine Künstler! Vom Abschied von Deutschland am dritten Oktober 1998 hat er sich schnell wieder verabschiedet und ist mit Richard Wagner aus Afrika zurückgekehrt auf den Grünen Hügel. Da steht ein Haus: ein Festspielhaus. Das muss zurück nach Afrika, denn: „A soll sein, was es noch nicht ist“, laut Adorno, nämlich: ein O. Orpheus kehrt aus der Unterwelt zurück an die Erdoberfläche mit Gesang, aber ohne Frau. Er kriecht rückwärts aus einem Loch im Boden und alles, was er besingt, ist besiegt: Haus, Hof, Stall, Stadt, Straße. Am Ende bleibt nur Sonne & Gesang. Ein Kinderkreuzzug zieht vorüber angeführt von einem sprechenden Hund, einem Coyoten mit Filzfetzen im Fell. Eurasien zeigt seine Wunden: Otto von vorne wie von hinten von Habsburg erscheint in der Wüste als Frau, Sonnenstrahlen im Arsch, einen Mond als Bauch: „Ich sehe Sternchen: Zwölf an der Zahl.“ Ein Königreich für ein Kind! Interessierst Du Dich für Technik, wir bevorzugen Mädchen! Abkürzungen bedrohen ihr Kurzzeitgedächtnis mit akuter Verspätung. (Wörter: Gehörsamen.) Mörder, Banden, freie Wohlfahrt.

In Berlin steht ein Deutschlandhaus, doch Deutschlandhäuser müssen raus, damit in dieser großen Stadt Deutschland eine Zukunft hat: Tempel, Huren, Banken, Taxis zum Klo: Kellergewölbe, Klagegesänge, entartete Kunstwerke, Bodenschätze. Schräg gegenüber residiert die Topographie des Terrors, nebenan das Europahaus. Bunte Fenster, die Wappen vormals deutscher Ostgebiete, im hintersten Eck, am Lift, verbirgt sich eine Plastik (ohne die Statik des Hauses zu gefährden): „Christoph, bist Du’s?“ (Achtung Bühne: Gefahrenbereich.) Der Himmel kann warten, die Engel nicht: Die Kontinuität schafft die Katastrophe: Alles macht weiter usw. Freaks bevölkern uns wie wir sie. WIR wollten die Auflösung. Von der Karte streichen usw. WIR sagten: WIR sind das usw. WIR riefen: WIR SIND FRIEDLICH, WAS SEID IHR? WIR warfen Fragen nach ihnen voll brennendem Benzin. WIR säten Steine, ernteten Sturm. WIR ließen Drachen steigen, Windmühlen fliegen. WIR marschierten aus der Reihe und in die Reihe zurück. WIR gaben die Befehle: FEUER! WASSER! ERDE! LUFT! Und wartet, bis es Nacht wird: ein Keller voller Kunst, ein Tunnel ins Licht. Atmen. Graben. Schwimmen. Braten. (Sie haben den Topf auf dem Herd stehen gelassen. Ihn können wir gebrauchen, sie nicht.) Du bist Deutschland? Ich werde dunkel sein: Lenz.

text: alex, bild: brokof

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