Auch wenn hier eher himmlische Liebe gemeint ist, so soll ein Mensch dem Zitat gemäß alles, was er tut, mit Liebe tun. Was haben Philosophen zu dem berühmt-berüchtigten Wort zu sagen, hinter dem sich Berge von Theorien, unerfüllten Hoffnungen, Wünsche und Ängste verbergen? Geben also Philosophen heute (k)eine Antwort mehr auf die Frage, wie Liebe im post-romantischen Zeitalter möglich ist?

Liebe ist weitgehend privatisiert und philosophisch wenig interessant. Das ist meine erste Antwort. Doch egal wie die Antwort ausfällt, ein Gefühl bleibt: "Wir fühlen, dass selbst, wenn alle möglichen wissenschaftlichen Fragen beantwortet sind, unsere Lebensprobleme noch gar nicht berührt sind." (Wittgenstein)

Es gibt nur wenige Probleme von ähnlicher existentieller Tragweite wie die, die mit Liebe zusammenhängen. Werfen wir also ein paar Blicke auf die Möglichkeiten und Unmöglichkeiten, auf die Träume und Albträume zwischen Liebe, Leidenschaft, Elternschaft, Selbstliebe, Selbstaufgabe, Sex und Askese. Im ersten Abschnitt geht es um die etablierteste Einrichtung für Liebende (und andere), nämlich um die Ehe. In den folgenden Abschnitten eilen wir mit Riesenschritten durch die Geschichte der Liebe (vgl. dazu auch: Wolfgang Rath, Liebe. Die Geschichte eines Dilemmas, Goldmann: München,1998).

   Hobbyzyniker können fragen, was Ehe mit Liebe zu tun habe. Woody Allen meint, dass in der Ehe zwei Menschen an Problemen scheitern, die sie allein nicht hätten. Von Shakespeare bis Nietzsche gibt es eine Tradition, die Ehe zu demaskieren oder lächerlich zu machen. Sie ist die institutionalisierte und domestizierte Form der romantischen Liebe. Diese gibt es seit ungefähr 250 Jahren. Dahinter steht ein altes Ideal, so alt wie die christlich-antike Kultur, das die Verschmelzung von Seele und Trieblust propagiert und im 19. Jahrhundert zur fast allgemeingültigen Wahrheit wird.

In der wahren, d. h. romantischen Liebe verbinden sich Begierde und Zuneigung. Im 18. Jahrhundert war die Idee einer Liebesehe zwar nicht neu, aber die Forderung, dass die Liebesehe als standardisierte Form der empfindsam romantischen Liebe die Verbindung von irdischer und himmlischer Liebe garantiert. Novalis schreibt ironisch: "Eine Ehe sollte eigentlich eine langsame, kontinuierliche Umarmung, Generation, wahre Nutrition, Bildung eines gemeinsamen harmonischen Wesens sein." Mann und Frau verschmelzen symbiotisch. Wie soll das zu zweit gehen, wenn schon der Einzelne zerrissen ist, d. h. wenn er seine Trieblust als unvereinbar mit Zuneigung und Zärtlichkeit empfindet?

Das Scheitern einer Liebesehe schildert Flaubert mustergültig in "Madame Bovary". Die Gründe sind Hingabe nicht an einander, sondern an Äußeres als Folge bürgerlichen Pragmatismus, die Verselbständigungen der Ehegatten und ihrer Welten sowie die Flucht in Traumwelten, zu der sich Emma ihre passenden Objekte sucht, die sie nach ihrem Willen formt. Ihren Geliebten liebt sie ebensowenig wie dieser sie. Fast in einem Vergewaltigungsakt bemächtigt er sich ihrer. Er macht sie zu einem Objekt in der irdischen Liebe. Sie gebraucht ihn dafür in der himmlischen Liebe als ihr Werkzeug. Der Egoismus floriert. Der Gegenpol zum Egoismus (im Biedermeier wird dem egoistischen Liebestod gehuldigt) ist die Selbstaufgabe. Zwischen diesen Polen pendelten Liebende von Augustinus bis Simone de Beauvoir nicht nur in Ehen.

Liebe im Mythos

   Am Anfang ist die Urgöttin der Liebe. Nackt erscheint sie im Chaos. Sie scheidet Himmel und Meer, um Halt zu finden und tanzt nach Süden, um sich zu erwärmen. So idyllisch geht es nicht weiter im pelasgischen Schöpfungsmythus. Selbstherrlichkeit und Machtgier zerstören die Liebe nicht erst seit den Zeiten Flauberts. In dem genannten Mythus verkörpert Euronyme, die Mutter aller Dinge, die Selbstliebe. Ihre Gefahr verkörpert Ophion: Selbstverliebtheit als der Wille zur Macht. Die Selbstliebe Euronymes ist Voraussetzung dafür, einen anderen zu lieben. Nur wer sich selbst, aber eben nicht nur sich selbst liebt, wird auch geliebt.

Seine Gegenspielerin ist Aphrodite, die die wunschgetriebene Hingabe und die Selbstliebe verkörpert. Sie kann durch ihre Selbstliebe das Lieben weitergeben. Lieben ist Geliebtwerden um der Selbsterfüllung wegen. Sokrates wird später klarstellen, dass Liebe immer "Liebe zu jemandem oder zu etwas" ist, der Sehnsucht zu etwas entsprungen, das man selbst nicht hat. Hat man das Gewünschte gefunden, so lässt die Sehnsucht nach und man kann sich erneut auf die Suche machen. Aphrodite ist natürlich eine treulose Gattin und zeugt neben vielen Kindern mit verschiedenen Liebhabern Hermaphroditos mit dem Götterboten Hermes. Er bedient im Gegensatz zu Aphrodites Gatten ihre Eigenliebe. Aphrodite gibt sich nicht nur dem Wahrheitsboten hin, sondern auch dem Gott der Kaufleute, Reisenden, Diebe und Lügner. Die Geschichte von Aphrodite und Hermes zeigt, wozu Liebe fähig ist, wenn der eine dem anderen schmeichelt, die Selbstliebe kitzelt und kein Anspruch auf Dauer, Ehe und Wahrheit vorliegt. Hermaphroditos ist Mann und Frau in einem und höchstes Ideal der Antike.

Liebe historisch

Antike: Selbstliebe und Eros

Ein weiterer Sohn Aphrodites ist Eros, der für den Teil der Liebe steht, den man durch Triebbeherrschung erlangt. Bekanntlich diente dazu die Knabenliebe als Garant für die Fortdauer einer Herrschaft elitärer Männerzirkel und als triebökonomische Einrichtung. Erotik in der Antike heißt formelhaft, Sinnenfreude, die genussvoll erlebt wird, der aber zu verfallen verpönt ist. Ihr Sklave zu werden, ist ein Tabu.

Platon lässt eine Fachfrau, Diotima, sprechen, wenn es darum geht, zu sagen, was Liebende umtreibt: Begehrende begehren das noch nicht Vorhandene, das nicht Fertige, das sie nicht haben und sind, dessen sie aber bedürfen. Voraussetzung für die Fähigkeit zur Liebe ist die Selbstliebe.

Mittelalter

Liebe findet im Gegensatz zu griechischen und römischen Berichten unter dem Mantel der Verschwiegenheit statt. Finsteres Mittelalter? Angesichts ungezügelten Trieblebens - Vergewaltigungen waren an der Tagesordnung - ist der Minnedienst, ein mittelalterliches Ideal kultivierten Trieblebens, eine kulturelle Notwendigkeit. Erst durch einen Zivilisationsschub war die Gesellschaft gefestigt und reich genug, um Liebe wieder zu zelebrieren. Die Minneliebe war ein Modell von Liebe, das vor der Schwierigkeit stand, Ansprüche von Gesellschaft, Individuum und Kirche in Einklang zu bringen. Sie proklamiert den Triebverzicht und lehrt, dass in der Überwindung der sexuellen Not eine Freude steht, die als höfischer Wert das ritterliche Lebensideal im Artusroman oder im Parzival bestimmt.

Wie kann man sich die Liebe als Agape vorstellen? In der reinsten und kirchlich geachtetsten Form ist sie in der mittelalterlichen Mystik zu finden. Heinrich Seuse, Schüler des berühmten Meister Eckart, schildert in seiner Autobiographie die geistige Verzückung beim Erleben des Paradieses mit den körperlichen Symptomen eines Orgasmus. Das kann man heute schamlos nennen, ist aber nichts weiter als der Idealfall kirchlich propagierter Liebe: Lebenslang hat ein Mönch erfolgreich gegen fleischliches Begehren gekämpft und bekommt als Lohn die Verzückung des wiedergewonnenen Paradieses, spirituelle Erhebung, Visionen und exklusive Gotteserfahrung. Seuses Ideal ist Maria, die hohe Frau schlechthin, die auch deshalb die Schmerzensreiche genannt wird, weil sich an ihr der Schmerz der Selbstüberwindung bewährt.

   Das dritte Modell mittelalterlicher Liebe findet in Gottfried von Straßburgs Roman "Tristan" sein Ausdruck: Tristan und Isolde wollen ihrer höchsten Lust, die genussvolles Ausleben von körperlicher Lust einschließt, nicht entsagen. Der "Tristan" ist auch eine scharfe Kulturkritik, die das liebesfeindliche Regeldenken kritisiert. Liebe darf nicht mehr aus Selbstliebe, aus dem Vertrauen in eigene Gefühle entstehen, sie entsteht zufällig. Das Irreguläre im "Tristan" tritt in Gestalt des Zaubertrankes auf, an den die Liebenden vesehentlich geraten. Er zwingt sie zur Liebe, zur anarchischen Lust, die höfische Regeln sprengt. Aus dem Politiker Tristan, der Isolde mit seinem besten Freund verkuppeln will, wird ein liebender Outlaw. Die Geschichte endet tödlich … So sieht es also aus, wenn aus Versehen ein Staudamm bricht. Was ist so eigentümlich an der Tristanminne? Eine düstere Einheit von Liebe und Leid. Das Leid Tristans und Isoldes ist auch ein Leid durch Selbstverleugnung. Ganz Mittelalter, dienen sie höheren Zielen und misstrauen ihren Gefühlen.

Barock und Aufklärung: Liebe als Machtdemonstration und Liebe als Selbstsuche

Die Liebenden im Barock verkleiden sich monströs, um dem Spiel, dessen Ziel Machterweiterung ist, zu frönen. Liebe ist ein Mittel zum Zweck. Liebe ist ein Triumph im Spiel um Macht, das blutigen Ernst einschließt. Liebe wird theoretisiert, analysiert und sogar mit Vernunft gleichgesetzt. Die galante Liebe hat die Sinnengenüsse verfeinert und verlängert. Es war wieder ein Zivilisationsschub (seit dem 15. Jahrhundert), einer, der diesen Typ der Machtliebe erst möglich machte, die wie ein zivilisatorischer Panzer erscheint. Am Beispiel der Malerei sehen wir am augenfälligsten, dass im Barock zum Ideal wird, was im Mittelalter verdammt, verflucht und zu überwinden gepredigt wurde. In der Frauenverherrlichung wird das Tier im Menschen ausgedrückt. Die Liebe zeigt einen verspielten Zug ins Tierische. Für die Zeitgenossen hieß das: Seht hin! Der Mensch, Ebenbild Gottes, wird in seiner Liebe, wenn auch nur als Maskenspiel, den Tieren gleichgestellt.

Ein Gegenentwurf zur Machtliebe, dem offiziellen Liebesprogramm des Barock, sieht ungefähr so aus: Liebe erfährt nur der aus dem Alltag heraustretende, der eine Vogelperspektive einnimmt und seine eigene Existenz betrachtet. Die höchste Tugend ist, sich selbst zu lieben. Durch Selbstsuche seine eigene Wahrheit entdecken, in mythischer Selbstschau sich finden: Das klingt sehr modern und taucht immer wieder als Modell auf, wie Liebe möglich ist.

Romantische Liebe

Im sentimentalen Zeitalter (Stichwort "Die Leiden des jungen Werther" und Mary Shelleys "Frankenstein") fließen uns vor der Kulisse eines Gewitterregens Tränenströme entgegen, wir können mit den Heroen des Herzeleides in Tränenmeeren versinken, vor Gefühl, inniger Hingabe und Liebe stammelnd. Gefühle zu zeigen, wird zu einem Wert an sich. Und wer, von Gefühlen überwältigt, weint, reinigt sich. Durch Selbstbespiegelung wird der Mensch seiner selbst und seiner inneren Natur habhaft. Im Mittelalter hat er die Kontrolle über seinen triebgeladenen Körper und seine äußeren Empfindungen gelernt, im Barock die Selbstdistanz. Im Zusammenhang mit der bürgerlichen Moralerziehung lernt er die Beherrschung der inneren Empfindungen, des Selbstgefühls und des Bewusstseins.

Wie dehnbar der Begriff der romantischen Liebe ist, zeigt sich in der zunehmenden gesellschaftlichen Akzeptanz des sadomasochistischen Typus und in der revolutionären Forderung nach freier Liebe in Gegensatz zur bürgerlichen Konventionsehe. Damen aus gutbürgerlichem Haus verweigern ihr Schicksal, als Mutter und Heimchen zu enden.

Liebe in der Moderne

"Die Liebe ist so unproblematisch wie ein Fahrzeug. Problematisch sind nur die Lenker, die Fahrgäste und die Straße." Wenn wir Kafkas Bild aufgreifen, können wir mindestens feststellen, dass die Gefühle mit der Geschwindigkeit der Entwicklungen nicht mithalten können. Machen wir uns den wahnwitzigen Umbruch am Ende des 19. Jahrhunderts klar: Ein Moralkorsett, ob viktorianisch oder preußisch, hält und zwängt die Menschen. Was wird aus Prüderie, Sittenzwängen, bürgerlicher Normierung und Kanalisierung der Gefühle? Ekstase, Rausch, Exzess und orgiastisches Erleben prallen auf Panzercharaktere, verkrüppelte Militaristen und Preußenbegeisterte. Bis zur sogenannten sexuellen Revolution Anfang der 60er Jahre des 19. Jahrhunderts  ist die Onanie ein Tabu, das geradezu gesprengt wurde. Um die Jahrhundertwende warnt Dr. med. J. F. Albrecht in seinem "Ratgeber für Eheleute und Erwachsene beiderlei Geschlechts" aufschlussreich vor der sogenannten Selbstbefleckung:

"Die furchtbaren Folgen der Onanie sind zunächst Erbleichen der Gesichtsfarbe, blaue Ringe um die Augen, Ermatten, Schwinden der Kräfte im allgemeinen, Schwäche in Schenkeln und Füßen und in den späteren Jahren mancherlei Lähmungen, bedeutende Ernährungsstörungen, Schwindsucht der verschiedenen Organe."

Formen der Erlösung von Zwang sind Telefonsex (perfekte Anonymität und Einsamkeit), das Spiel von Nähe und Distanz beim Partnertausch und die an mittelalterliche Erlösungsmystik erinnernden Praktiken in Sadomasochismus und Fetischismus. Wer eine (verblasste) Variante des Tristanmodells mit Trennung von Seelen- und Körperliebe bevorzugt, kommt doppelt auf seine Kosten: Karriere und heiße Liebe durch Zufall (nehmen wir einen defekten Fahrstuhl oder den ritualisierten "Zufall" in einer Hochzeitsnacht) sind beide möglich. Den dantesken Typ findet man auf jedem Boygroup-Konzert: Dass Liebesandacht einen höheren Genuss darstellt, ist angesichts kreischender und ohnmächtiger Groupies schwer vorstellbar. Und doch sind die Idole um der Unerreichbarkeit willen da, die erregt und träumen lässt.